Soalan; ustaz, jika saya ingin menukar emas lama dengan emas baru, bolehkah saya trade in emas lama saya tu di kedai emas, kemudian ambil emas baru dari kedai tersebut dengan tambahan wang bagi harga emas baru itu?
Jawapan;
Pertukaran emas dan perak, jika dengan sama jenis (iaitu emas dengan emas atau perak dengan perak) perlu mematuhi dua syarat;
1. Mesti sama timbangannya (*walaupun yang satu darinya lebih elok dari yang satu lagi, kerana kelebihan sifat tidak diambil kira oleh Syarak untuk mengharuskan tambahan selagi kedua-duanya masih dari jenis yang sama),
2. Mesti secara tunai (tidak boleh bertangguh)
Jika pertukaran berlainan jenis (seperti emas dengan perak, atau emas dengan wang), perlu memenuhi satu syarat sahaja di atas, iaitu; mesti berlaku secara tunai. Adapun sama timbangan/berat tidak disyaratkan, maka boleh berlaku lebihan/kurangan pada tukaran.
Syarat di atas berdalilkan hadis Nabi SAW; "Pertukaran emas dengan emas dan perak dengan perak hendaklah bersamaan dan tunai. Sesiapa menambah atau minta ditambah (timbangan), maka dia melakukan riba di mana yang mengambil dan yang memberi sama-sama (berdosa)" (Soheh Muslim; 1584). Dalam hadis yang lain; "...jika berbeza jenis, juallah (mengikut timbangan) yang kamu kehendaki asalkan secara tunai" (Soheh Muslim; 1587).
Menurut jumhur ulamak (mazhab-mazhab empat); syarat di atas merangkumi juga pertukaran bagi emas/perak yang dijadikan perhiasan yakni yang telah direka-bentuk menjadi gelang, rantai, anting-anting dan sebagainya.
Oleh demikian -merujuk kepada soalan-, jika emas lama itu hendak ditukar direct dengan emas baru, mesti dengan berat yang sama. Tidak harus dikenakan sebarang lebihan/tambahan -sama ada berupa emas juga atau berupa wang- kerana tambahan itu dianggap riba oleh Syarak (kerana pertukaran berlaku dengan yang sama jenis). Untuk mengelak riba ini, hendaklah pertukaran dibuat dengan wang terlebih dahulu (kerana jika pertukaran bukan dengan yang sama jenis, tidak disyaratkan sama timbangan sebagaimana yang dijelaskan tadi), iaitu emas lama dijual dulu dengan menerima RM (Ringgit malaysia), kemudian dengan RM yang diperolehi itu dibeli emas baru.
Segelintir ulamak (antaranya Imam Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim) mengecualikan dua syarat tadi bagi emas/perak yang telah menjadi perhiasan. Menurut mereka; emas yang tertakluk dengan syarat-syarat tadi ialah emas dan perak yang menjadi mata-wang (yakni dinar atau dirham). Adapun emas yang direka-bentuk (menjadi perhiasan), ia bukan lagi mata-wang, akan tetapi telah menjadi barangan, maka tidak terikat lagi dengan syarat tadi.
Pandangan yang ditarjih oleh rata-rata ulamak hari ini ialah pandangan jumhur tadi.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. a-Muamalat al-Maliyah fi al-Fiqh al-Islami (Syeikh Diban bin Muhammad ad-Diban), hlm. 273-322.
2. Fiqh Muamalat Harta (Ahmad Adnan Fadzil), hlm. 119.
PANDUAN PERNIAGAAN ONLINE
Soalan; assalamu alaikum ustaz. Boleh ustaz berikan sedikit panduan kepada saya tentang perniagaan secara online. Saya berhasrat untuk menceburinya. Apa yang patut saya pastikan supaya jualan online saya menepati Syariat?
Jawapan;
Islam membuka ruang seluasnya untuk manusia mencipta kaedah baru atau menceburi kaedah-kaedah baru dalam urusan kehidupan mereka. Kerana itu, para fuqahak hari ini mensepakati satu prinsip dalam Syariat iaitu "Hukum asas bagi segala urusan keduniaan adalah harus (yakni dibolehkan) selama tidak ada padanya sebarang larangan Syarak". Dalam perniagaan, antara unsur yang dilarang Syarak ialah;
1. Menjual barang/produk yang ditegah Syariat atau yang memberi mudarat kepada manusia.
2. Gharar; iaitu ketidakjelasan dalam akad, yakni tidak dipastikan dengan betul status barang/produk yang dijual atau harganya atau kedua-dua sekali. Adanya unsur gharar ini akan memberi kerugian kepada mana-mana pihak yang berakad dan menimbulkan pertikaian nanti.
Dalam hadis, dinyatakan; "Nabi SAW menegah jual-beli secara gharar" (Musnad Ahmad; 2752. Abu Daud; 3376. Hadis soheh).
3. Penipuan; dalam segala bentuknya. Sabda Nabi SAW; "Sesiapa menipu, maka dia bukan dari kalanganku" (Soheh Muslim; 102).
4. Riba; khususnya bagi perniagaan emas, perak dan mata wang. Sabda Nabi SAW; "Allah melaknat pemakan riba dan pemberi makan riba" (Soheh al-Bukhari; 5962).
5. Mungkir janji. Sabda Nabi SAW; "Di antara tanda munafik ialah; bila berjanji, ia mungkiri" (Soheh al-Bukhari; 33).
Maka untuk mengelak bisnes online yang dijalankan terlibat dengan unsur-unsur di atas, hendaklah dipenuhi perkara-perkara berikut;
1. Barang/produk yang saudara tawarkan dalam talian itu hendaklah halal
2. Hendaklah dipastikan pembeli berpeluang mengetahui barang/produk yang ditawarkan dengan jelas (jenis dan ciri-cirinya, serta harganya, bayaran khidmat posnya) melalui keterangan bertulis, lebih baik lagi jika berserta gambar atau video penerangan yang mencukupi. Ini untuk memastikan pembeli tidak tersalah memilih barangan yang diminati.
3. Jangan menambah-nambah ciri yang tidak ada pada produk/barangan, kerana itu adalah penipuan. Pembeli berhak memulang barang/produk yang dibeli dan meminta kembali wangnya apabila menyedari ia ditipu.
4. Hendaklah sentiasa memastikan stok masih ada, untuk mengelak dari pembeli membayar untuk barang yang tidak ada, lalu penjual menyalahi hadis Nabi SAW; "Jangan kamu menjual apa yang tidak ada padamu".
5. Jika produk/barang hanya didapatkan apabila ada tempahan pembeli, hendaklah saudara berakad dengan pembeli secara akad SALAM (akad tempahan), iaitu mereka membayar bukan untuk membeli, akan tetapi untuk menempah dan wajib saudara memenuhi tempahan itu mengikut ciri-ciri barang yang ditempah dan dalam tempoh yang dijanjikan.
6. Di antara perkara penting dalam akad Syarak ialah ijab dan qabul, iaitu bahasa persetujuan dua pihak (penjual dan pembeli) untuk berakad jual-beli. Ijab dan qabul mesti jelas dan mesti sama. Bagi perniagaan secara online ini, ijab dan qabul berlaku secara bertulis. Maka perlu disediakan form (borang) untuk diisi oleh pembeli dan pihak saudara hendaklah memberi respon -secara bertulis juga atau melalui telefon- sebaik maklumat belian sampai kepada saudara dan dengan respon itu, akad dikira muktamad.
7. Hendaklah ditentukan kaedah pembayaran dari pembeli dan kaedah untuk saudara mengesahkan pembayaran benar dibuat atau tidak.
8. Saudara berkomitmen penuh untuk memenuhi janji kepada pelanggan dalam menentukan kualiti barang dan keselamatan barang hingga sampai kepada mereka. Saudara bukan sahaja bertindak sebagai penjual, tetapi juga sebagai wakil bagi pihak pelanggan bagi memastikan barang sampai kepada mereka seperti yang dijanjikan.
9. Pembeli diberi hak khiyar oleh Syarak apabila barang/produk sampai kepada mereka. Hak khiyar bermaksud; pilihan untuk membatalkan akad (dengan memulangkan barang dan menuntut kembali wang) jika mendapati ada kecacatan pada barang atau barang yang sampai berbeza dari yang dibeli/ditempah.
Begitulah beberapa panduan bagi saudara yang ingin menceburi perniagaan secara online. Mudah-mudahan perniagaan saudara dimajukan Allah berkat kepatuhan kepada Syariat.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. at-Tahzib fi Fiqh as-Syafiie (Imam al-Baghawi), 3/282-287. 2. Fatwa dalam laman (www.islamweb.net), fatwa no. 23846. 3. at-Tijarah al-Alatruniyah fi Dhau Ahkam as-Syariah (Dr. Husain Syahatah). 4. al-Masail al-Fiqhiyyah fi at-Ta'amulaat al-Iliktruniyah (Syeikh Hamzah Masyuqah), dalam laman Institusi Fatwa Jordan (https:www.aliftaa.jo), no. 1401. 5. Keputusan Majma' al-Fiqh al-Islami (no. 54/3/6), Sya'ban 1410 / Mac 1990 (di Jeddah). 6. Fiqh Mu'amalat Harta (Ahmad Adnan Fadzil).
KENDURI NIKAH, KENDURI KHATAN, KENDURI KESYUKURAN, KENDURI AKIKAH, KENDURI KESYUKURAN, JAMUAN HARI RAYA; adakah semua disyariatkan?
Soalan; masyarakat Melayu adalah masyarakat kenduri. Banyak sungguh kenduri yang ada dalam masyarakat Melayu (sebagaimana disebut dalam tajuk, dan mungkin ada yang lain lagi). Adakah semua kenduri itu disyariatkan dalam agama Islam?
Jawapan;
1. Dari kenduri-kenduri yang disebutkan di atas, yang disuruh agama -secara khusus- ialah kenduri nikah. Nabi SAW bersabda kepada Abdurrahman bin 'Auf RA (yang baru berkahwin);
"Buatlah kenduri walaupun seekor kambing" (Soheh al-Bukhari; 2049. Muslim; 3492).
Menurut jumhur fuqahak (termasuk mazhab Syafiie); mengadakan kenduri nikah adalah sunat (digalakkan), tidaklah wajib. Sebagian fuqahak (iaitu Imam Malik, Ahmad dan mazhab Zahiri) berpandangan; wajib mengadakannya oleh yang mampu.
Hukum memenuhi jemputannya pula, menurut jumhur fuqahak (ternasuk mazhab Syafiie); wajib memenuhi jemputan kenduri nikah jika tiada sebarang keuzuran, kerana Nabi SAW bersabda; "Sesiapa tidak memenuhi ajakan/jemputan kenduri (nikah), maka ia engkar kepada Allah dan RasulNya" (Soheh al-Bukhari; 5177. Muslim; 3521). Namun sebahagian ulamak berpandangan; tidaklah wajib, hanya sunat sahaja memenuhinya.
2. Adapun kenduri-kenduri yang lain (kenduri aqiqah, kenduri khatan, kenduri kesyukuran, jamuan hari raya dan sebagainya) tidaklah disuruh agama, namun jika dilakukan tidak pula dilarang agama, bahkan mendapat pahala jika dengan niat yang baik, kerana memberi makan orang lain secara umumnya amat digalakkan oleh al-Quran dan as-Sunnah.
Sabda Nabi SAW; "Tiga perkara dapat mengangkat darjat; memberi salam, menjamu makan (orang lain) dan bangun solat malam" (Sunan at-Tirmizi; 3233. Hadis soheh).
"Sembahlah Tuhan ar-Rahman, jamulah makan dan berilah salam, nescaya kamu akan masuk syurga dengan sejahtera" (Sunan at-Tirmizi; 1855).
Menurut pengarang Tuhfah al-Ahwazi; 'menjamu makan' sama ada atas nama sedekah (iaitu menjamu orang miskin) atau hadiah (iaitu menjamu untuk mengeratkan kasih sayang) atau dhiyafah (menjamu tetamu), semuanya masuk dalam pengertian hadis tersebut (5/269, syarah hadis no. 1854).
Paling digalakkan ialah memberi makan orang yang memerlukan (orang miskin, penuntut-penuntut ilmu, gelandangan, tetamu dari luar, musafir/pengembara dan sebagainya). Allah berfirman;
"Namun manusia enggan menempuh jalan kesulitan (yang mengangkat darjatnya di akhirat)....iaitu memerdekan hamba, atau memberi makan pada hari kelaparan kepada anak yatim yang karib, atau orang miskin yang terdampar..." (surah al-Balad, ayat 11-16).
3. Menurut mazhab Syafiie; kenduri-kenduri lain -selain kenduri nikah- hukum melakukannya adalah mustahabbah (digalakkan), namun tidaklah sekuat galakan kepada kenduri nikah. Memenuhi jemputan kenduri selain kenduri nikah itu juga mustahabbah (digalakkan menghadirinya), kerana Nabi SAW bersabda;
"Jika aku dijemput kepada suatu kenduri, pasti aku akan menghadirinya sekalipun yang dihidangkan hanya kaki kambing" (Soheh al-Bukhari; 2568).
Sedia diketahui, Islam amat membenci sifat berlebihan, membazir dan menunjuk-nunjuk. Maka dalam berkenduri, hendaklah dijauhi unsur-unsur yang dibenci Allah itu.
"Makanlah, serta minumlah, dan juga pula kamu melampau, kerana sungguh Allah tidak menyukai orang-orang yang melampau" (surah al-A'raf, ayat 21).
Rujukan;
1. Kifayatul Akhyar (Imam Taqiyyuddin al-Husni), hlm. 373.
2. ad-Darari al-Mudhiyyah (Imam Muhammad bin 'Ali as-Syaukani), hlm. 580.
3. Tuhfah al-Ahwazi (Imam Muhammad bin Abdurrahman al-Mubarakfuri), 5/269.
WAKAF DARI ORANG BUKAN ISLAM
Soalan; Assalamu alaikum Ustaz. Saya
ada satu soalan..kawan baik sya non muslim (david) ada sorang kawan
muslim yg baru meninggal..sya ada bercerita pada David berkenaan amalan2
yg pahalanya berterusan meskipun telah meninggal dunia seperti amalan
waqaf.
Soalan
sya..apa hukum david mengeluarkan duit utk mewaqafkan sesuatu benda
(seperti pokok kurma) bg pihak kawan muslim yg sudah meninggal.adakah
amalan itu sah (sebab dilakukan oleh non muslim) dan adakah pahala itu
smpi kpd simati?
Mohon pencerahan drpd
ustaz. terima kasih banyak ustaz.
Jawapan;
Bismillah. Masalah tersebut masuk dalam perbahasan ulamak berkenaan
wakaf orang kafir untuk kaum muslimin (seperti dia memberi wakaf untuk
masjid dsbnya). Menurut para fuqahak (termasuk mazhab Syafiie): pada dasarnya wakaf
dari orang kafir zimmi adalah sah. Namun pahala dari pemberiannya itu akan diganti Allah
dengan habuan di dunia, adapun di akhirat tiada sebarang pahala
untuknya. Terdapat hadis dari Nabi SAW dalam Soheh Muslim menyebutkan; "Adapun orang kafir, kebaikan-kebaikannya untuk Allah akan (dibalas) dengan dikurniakan makanan untuknya di dunia, namun apabila dia tiba di akhirat tiada lagi sebarang kebaikan untuknya yang akan dibalas" (Soheh Muslim; kitab Sifat al-Qiyamah, 56/2808).
Bila dia meniatkan pahala itu untuk saudaranya yang telah mati, insya Allah pahala dari kebaikan wakaf itu akan sampai kepada si mati di barzakh.
2. Ahkam Ghair al-Muslimin Fi Nidzam al-Waqf al-Islami, Dr. Adam Nuh.
MENGGUNA WANG PETTY CASH COMPANY UNTUK DIRI SENDIRI
Soalan; Assalamualaikum. Apakah hukum menggunakan wang 'petty cash' company untuk tujuan peribadi (dalam keadaan terdesak) dan kemudian membayar semula.
Jawapan;
Bismillah. Menggunakan wang/harta milik orang lain tanpa izinnya dianggap oleh
Syarak sebagai ghasab (merampas). Hukumnya berdosa, wajib memohon ampun dan memulangkan kembali harta yang diambil. Sabda Nabi SAW; "Tidak halal harta seseorang melainkan dengan kerelaan hatinya" (Musnad Ahmad; 20695).
Wallahu a'lam.
MEMBUAT BINAAN ATAU BERKEBUN DI ATAS TANAH KERAJAAN
Soalan; 1) saya ingin bertanya apa hukum kalau saya buat tempat letak
kereta berbumbung untuk kegunaan persendirian dan family saya sahaja
diatas tanah rizab jalan (dlm taman perumahan).
2) apa hukum saya berkebun dan mendatangkan hasil pendapatan tambahan diatas tanah rezab sungai.
Jawapan;
Bismillah. Diboleh mengguna/memanfaat tanah milik kerajaan atau awam dengan beberapa syarat:
1. Tidak terdapat larangan dari pihak kerajaan atau pengurusan awam,
kerana mentaati ulil-amri bagi arahan yang tidak menyalahi Syariat adalah wajib. Firman Allah (bermaksud); "Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada
Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada ulil-amri
(orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu" (surah an-Nisa', ayat 59).
2. Tidak mendatangkan mudarat kepada orang ramai, seperti mengganggu laluan orang ramai atau sebagainya. Sabda Nabi: "Jangan melakukan kemudaratan (kepada orang lain) dan jangan saling memudaratkan" (Sunan Ibnu Majah; 2340, hadis soheh).
3. Bersedia menyerahkannya kembali bila diperlukan kerajaan atau orang ramai. Ia seperti meminjam barang milik orang lain, bila dituntut oleh tuan empunyanya, wajiblah kita memulangkannya.
Wallahu a'lam.
HUKUM KAD KREDIT YANG MENGENAKAN FAEDAH LEWAT BAYAR
Soalan; Assalamualaikum, saya ada mempunyai satu
kredit kad konvensional. Tujuan utama saya gunakan kredit kad ialah
untuk perniagaan di mana saya mengunakan modal perniagaan dari
pengeluaran tunai pada kad kredit saya. Di mana setiap pengeluaran tunai
saya dikenakan caj pengurusan sebanyak 5%. Buat masa ini saya belum
pernah kena "penalty charges" sebab saya bayar pada tempoh yang
ditetapkan.
Persoalan saya adakah penggunaan kredit kad
dibenarkan dalam islam? dan apakah hukumnya ke atas denda kelewatan
bayar yang dikenakan pihak bank?
Harap persoalan saya dapat dijawab. Sekian.
Jawapan;
Bismillah. Kad Kredit yang mengenakan faedah lewat bayar telah
difatwakan ulamak sebagai haram di sisi Syariat sekalipun pemegang kad
berazam membayar dalam tempoh ditetapkan (untuk mengelak dikenakan
penalti) kerana dua faktor;(1)
1. Pemegang telah menurunkan tandatangan ketika
kontrak/akad untuk membayar denda lewat bayar itu jika berlaku kelewatan
membayar darinya, itu merupakan persetujuan untuk bermuamalah secara
riba dan dilarang oleh Syarak.
2. Pemegang telah meletakkan dirinya dalam kemungkinan
melakukan riba, iaitu apabila benar-benar berlaku kelewatan bayar dalam
waktu yang tetapkan.
Para ulamak dalam Persidangan
Fiqh Islam Antarabangsa kali ke 12 di Riyadh (bulan Rejab 1421H,
bersamaan September 2000) telah memutuskan hukum-hakam berkenaan kad
kredit, antara yang diputuskan; tidak harus mengeluar atau mengguna kad
kredit yang mengenakan faedah ribawi, sekalipun pemohon kad berhasrat
membuat pembayaran pada tarikh yang dibenarkan (bagi mengelak dikenakan
faedah tersebut).(2)
(2) Dinaqal dari; Fatawa Dr. Hussam 'Affanah (http://yasaloonak.net), 12/69.
AKAD MELALUI SMS
Soalan;assalam..ustaz, boleh
atau tidak aqad wakalah aqiqah/qurban dlm sms/email/whatsapp dan lain2? trm ksh ustaz..
Jawapan;
Sebarang akad tidak sah melainkan
dengan sighah yang jelas. Maksud sighah ialah pernyataan secara zahir dari
kedua pihak yang berakad sebagai tanda
kerelaan mereka untuk melakukan aqad. Ia meliputi ijab (iaitu pernyataan untuk
beraqad dari pihak yang memulakan akad) dan qabul (iaitu penerimaan/persetujuan
dari pihak kedua). Sighah (pernyataan) ini boleh berupa percakapan, tulisan, bahasa
isyarat yang difahami[1] atau dengan
perbuatan/tindakan (seperti satu pihak memberi dan satu pihak lagi mengambil).Secara ringkasnya
dapat kita katakan bahawa berakad melalui sms, email dan seumpamanya masuk
dalam hukum akad melalui tulisan. Para ulamak mengharuskannya dengan syarat
tulisan itu jelas (tiada kesamaran), benar datang dari pihak berakad dan
bertujuan akad.[2] Selain
itu, kedua pihak yang berakad hendaklah orang yang sah untuk berakad, iaitu; telah
baligh dan beraqal (waras).
Oleh kerana -melalui sms, email dan seumpamanya itu- aqad
dilakukan secara berjauhan, qabul dari pihak kedua dikira setelah tulisan
sms/email dari pihak pertama dibaca dan difahaminya dan ia menyatakan
persetujuannya selepas itu.
3. at-Tijarah al-Iliktroniyah, ‘Ali
Muhammad Ahmad Abu al-‘Izzi, hlm. 190.
4. Hukm Ijra’ al-‘Uqud bil-Alati
al-Hadithah, Dr. al-Farfur (Majallah Majma’ al-Fiqh; 6/593).
[1] Beraqad
dengan isyarat hanya harus bagi orang yang tidak mampu bercakap dan menulis.
[2] Harus
berakad dengan tulisan sekalipun dapat bercakap. Namun dikecuali akad nikah,
tidak harus berakad nikah dengan tulisan selagi pihak yang berakad dapat
bercakap.
KENAIKAN HARGA MINYAK DAN HUKUM TAS’IR (KAWALAN HARGA OLEH KERAJAAN)
Soalan; Saya terbaca tulisan seseorang yang mendakwa
memperjuangkan dakwah sunnah. Dia beranggapan harga minyak dan barang naik
bukan menjadi kesalahan kerajaan. Beliau berhujah dengan sebuah hadis, daripada
Anas (bin Malik radhiallahu 'anh), dia berkata: Pada masa Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam, harga barangan asasi naik. Maka para sahabat
berkata: “Wahai Rasulullah! Tetapkanlah harga barang untuk kami.” Rasulullah
menjawab:
“Sesungguhnya Allah, Dia-lah yang menetapkan harga, menyempitkan, melapangkan
dan merezekikan. Sesungguhnya aku berharap ketika aku berjumpa dengan tuhanku
(Allah), tidak ada seorangpun yang menuntut kepadaku kerana suatu kezaliman
yang menyangkut urusan darah (nyawa) mahupun harta (ekonomi)." [Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam
Shahih Sunan al-Tirmizi, hadis no: 1314 (Kitab al-Buyu’, Bab berkenaan
penetapan harga)]
Betulkah pemahaman beliau tentang hadis tersebut?
Jawapan;
Bismillah, walhamdulillah, wassolatu ala Rasulillah.
Hadis tersebut tidak dipertikai kesahihannya, Namun ustaz tersebut memahami hadis secara fardie, tanpa memahaminya
secara bersama dengan hadis-hadis yang lain, begitu juga tidak melihat
lingkungan hadis dan illahnya. Imam Ibnu Taimiyyah sendiri (begitu juga
muridnya Ibnul Qayyim) memfatwakan; at-tas’ir (kawalan harga) oleh kerajaan
dibolehkan –malah dituntut- pada waktu-waktu tertentu (rujuk; al-Hisbah, Ibnu Taimiyyah, hlm. 21. Majmu’
al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah, 28/75). Nabi SAW sendiri –walaupun dalam hadis tadi enggan melakukan
tas’ir-, namun baginda sendiri pernah menyuruhnya.
Nabi SAW pernah bersabda berkenaan hamba yang dimiliki
beberapa tuan (satu pihak dari tuannya ingin membebaskannya dan pihak lain tidak
ingin membebaskannya kecuali dengan bayaran), kata Nabi SAW; “Sesiapa yang memerdekakan bahagiannya dari seorang
hamba, jika ia memiliki wang yang membolehkannya membayar harga hamba itu
sepenuhnya, hendaklah ditetapkan untuk hamba itu harga misil (yakni harga
sebanding), kemudian dibayar harga itu kepada rakan-rakan kongsinya mengikut
kadar pemilikan masing-masing supaya hamba itu dapat bebas di tangannya. Jika
ia tidak memiliki wang untuk membeli hamba itu, hamba itu merdeka sekadar yang
dimerdekakannya sahaja (yakni menjadi hamba muba’adh; hamba merdeka separuh)”
(Soheh Muslim; 1501/1, dari Ibnu ‘Umar RA).
Hadis ini menunjukkan arahan tas’ir (penetapan harga)
dari Nabi SAW, kerana baginda menetapkan hamba itu dinilai dengan harga misil.
Baginda tidak berkata; hendaklah rakan-rakan kongsinya menetapkan harga
mengikut yang mereka mahu kerana hamba itu adalah milik mereka bersama. Hadis
ini menunjukkan bahawa tas’ir bukanlah haram sepenuhnya, ada ketikanya ia
disyariatkan kerana jika haram sepenuhnya sudah tentu Nabi SAW tidak akan
melakukannya. Antara factor keharusan tas’ir ialah apabila diperlukan untuk
maslahah masyarakat, sebagaimana kaedah; “maslahah awam diutamakan dari
maslahah khusus”. Jika peniaga-peniaga menetapkan harga yang tidak munasabah
semata-mata ingin mengaut untung lebih dan tindakan mereka menekan masyakat
pengguna, pada ketika itu para ulamak memberi fatwa; harus kerajaan masuk
campur untuk menjaga maslahah masyarakat. Walaupun tindakan kerajaan menafikan
hak segolongan masyarakat (iaitu para peniaga) untuk mendapat keuntungan besar
tetapi penafian itu demi menjaga maslahah yang lebih besar iaitu masyarakat
umum. Amalan Nabi SAW tadi membenarkan tindakan ini.
Imam Ibnul Qayyim menjelaskan; “Arahan Nabi SAW supaya
hamba itu dinilai mengikut harga misil (tidak boleh dijual dengan nilai lebih
dari itu) itu adalah tas’ir pada hakikatnya. Maka jika Syarak (iaitu Nabi SAW)
mengharuskan tas’ir untuk maslahah khusus (iaitu maslahah seorang hamba; untuk memudahkan
pembebasannya dengan menetapkan harga misil supaya dapat dibeli oleh orang yang
ingin membebaskannya), maslahah orang ramai untuk menjamin mereka dapat memiliki
(barang-barang keperluan mereka) adalah lebih besar dari itu” (rujuk; al-Turuq
al-Hukumiyyah, Ibnul Qayyim, hlm. 217-218. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah
al-Kuwaitiyyah; 11/310, perkataan; ‘Tas’ir’).
Kerajaan dalam situasi di atas menjadi penimbang antara
dua pihak iaitu antara peniaga dan pengguna, antara maslahah khusus dan
maslahah umum. Kerajaan tidak boleh sewenang-wenang melakukan tas’ir tanpa ada
maslahah yang lebih besar kerana ia akan menzalimi satu pihak tanpa hak. Namun
dalam kes harga minyak, ia membabitkan kerajaan sendiri. Kerajaan yang memiliki
minyak dan kerajaan yang bertindak sebagai peniaga (menjualnya kepada rakyat),
makatiada siapa yang dizalimi jika
kerajaan melakukan tas’ir ke atas harga minyak demi menjaga kebajikan
rakyatnya. Maka penggunaan hadis tadi oleh ustaz tersebut bagi kes harga minyak
adalah tidak kena pada tempatnya. Namun kita jelaskan juga di sini untuk
membetulkan kekeliruannya.
Wallahu a’lam.
CARA MEWAKILKAN IBADAH KORBAN
Soalan;ASSALAMUALAIKUM. PENYERTAAN 1 BAHAGIAN (
KORBAN=LEMBU) RM400.00 CONTOH.;- JADI JIKA SI AHMAD INGIN AMBIL 1 BAHAGIAN, BAGAIMANAKAH
CARA YG SEPATUTNYA DARI MULA BELIAU MENYERAHKAN WANG KEPADA PIHAK PENGURUSAN
SESEBUAH MASJID SEHINGGALAH PADA HARI PENYMBELIHAN. SAYA MOHON USTAZ JELASKAN
CARA YG SEBETULNYA IAITU CARA BELIAU LAFAZ SEMASA PENYERAHAN WANG ( UNTUK 1
BAHAGIAN/LEMBU), ADAKAH PERLU BELIAU MEYATAKAN SECARA LAFAZ ATAU SEKADAR
BERNIAT DAN ADAKAH BELIAU PERLU LAFAZ PADA PIHAK PENGURUSAN MASJID MEWAKILKAN
SEPERTI SAYA MEWAKILKAN PIHAK PENGURUSAN MASJID UNTUK MEMBELI LEMBU. SEMASA
HARI PENYEMBELIHAN ADAKAH BELIAU PERLU MEWAKILKAN PADA NIAT PADA SI PENYEMBELIH
ATAU SEKADAR NIAT SENDIRI SEMASA PENYEMBELIH MENYEMBELIH BINATANG. MOHON
PENJELASAN, TERIMA KASIH.
Jawapan;
Bismillah, walhamdulillah,
wassolatu ala Rasulillah.
1. Pastikan al-wakil (pihak orang yang menerima perwakilan) merupakan orang
yang dipercayai dan mampu melaksanakan ibadah yang dimaksudkan (iaitu ibadah korban)
atau mampu menguruskannya.
2. Melakukan akad taukil (penyerahan) dengan bahasa yang jelas, seperti berkata
kepada al-wakil tadi; "Ini duit RM400, belikan untukku binatang korban (1
tompok darinya) dan laksanakan korban bagi pihakku". Jika taukil (penyerahan)
turut membabitkan pengagihan daging korban, nyatakan sama; "....dan
mengagihkannya bagi pihakku kepada yang berhak/layak menerimanya". Jika
ada borang disediakan, mengisi borang bersama penyerahan wang sudah memadai
sebagai taukil (penyerahan).
3. Kemudian hendaklah al-wakil menerima taukil (penyerahan) tadi dengan lafaz
darinya (seperti ia berkata; 'aku terima') atau dengan perbuatan (seperti
menerima wang dan borang tanpa berkata apa-apa).
4. Walaupun telah menyerahkan perlaksaan ibadah korban kepada orang lain, namun
disunatkan kepada al-muwakkil (orang yang menyerah) untuk turut hadir
menyaksikan penyembelihan korbannya dilakukan. Ini sebagaimana sabda Nabi SAW
kepada Fatimah RA; “Pergilah kepada binatang korban kamu dan saksikanlah dia
kerana sesungguhnya dengan titisan pertama darah yang jatuh darinya akan
menyebabkan diampunkan untukmu segala dosa kamu yang lalu” (Mustadrak al-Hakim;
7525, dari Abu Sa’id al-Khudri RA).
5. Jika ia dapat hadir
sama, hendaklah ia berniat korban ketika melihat binatang korbannya di sembelih.
Boleh juga jika ia menyerahkan niat kepada penyembelih. Disunatkan juga ketika melihat
binatang korbannya disembelih, ia membaca;
“Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya
untuk Allah Tuhan semesta alam, tiada sekutu bagiNya, dengan yang demikian itulah
aku diperintahkan, dan aku adalah dari kalangan orang-orang yang berserah diri
kepada Allah” (Mustadrak al-Hakim; 7524, dari ‘Imran bin Hushain RA).
6. Jika ia tidak dapat
hadir sama, akad taukil tadi sudah memadai sebagai niat korban bagi dirinya.
Tinggal lagi orang yang melaksanakan penyembelihan korban bagi pihak orang lain
hendaklah ia berniat korban bagi pihak mereka.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fiqh Ibadah Korban,
Ustaz Ahmad Adnan Fadzil (terbitan; IMAN FIRDAUSI ENTERPRISE).
MEMBERI KEUNTUNGAN TETAP ATAS NAMA HADIAH
Soalan; assalammualaikum ust...berkaitan
petikan ust tentang pelaburan dlm perniagaan....sy mengajak kawan2
untuk melabur dalam perniagaan yg sy akan usahakan...dan sy menjanjikan
dividen tahunan 10% dri nilai pelaburan...namun dividen itu adlah sy
beranggapan hanya sbg hadiah penghargaan kpd mereka dalam perniagaan
runcit sy ni.....adakah situasi ini diizinkan syarak ustaz....mohon
pencerahan ...trima kasih ust...
Jawapan;
Bismillah, walhamdulillah, wassolatu ala Rasulillah.
Pelaburan
dengan menjanjikan keuntungan tetap dalam jangka masa tententu, peratus
yang dijanjikan dinisbahkan kepada modal pelaburan, bukan kepada perolehan untung pelaburan,
pelaburan sebegitu tidak menepati Syariat kerana ia berkonsepkan riba
walau apa nama sekalipun diberikan kepada keuntungan tersebut (dividen,
bunga, untung, hibah atau sebagainya) kerana ukuran hukum bukan melihat
kepada nama/istilah semata-mata, tetapi melihat kepada apa yang realiti
di sebalik nama/istilah itu.
Adapun jika seseorang berhutang
dari rakannya, kemudian ketika membayarnya ia memberi suatu
hadiah/saguhati kepada rakannya itu sebagai perhargaan atau terima
kasih, itu dibenarkan (malah digalakkan) kerana ia tidak dijanjikan dan
tidak disyaratkan terlebih dahulu.
Wallahu
a'lam.
PELABURAN DENGAN KEUNTUNGAN TETAP BULANAN
Soalan; Assalamualikum ustaz. Saya setuju melabur
sejumlah wang dlm perniagaan yg diushakan kawan saya. Persetujuan telah dibuat
kedua2 belah pehak tempoh pelaburan selama 2 tahun dan maksimum 5 tahun dgn
jumlah keuntungan tetap 3% dibayar sebuln hingga habis tempoh perjanjian saya
akan menerima jumlah pelaburan asal. Apakah boleh saya melabur dan hukumnya
pelaburan yang sebegini harap ustaz jelaskan
Jawapan;
Bismillah, walhamdulillah, wassolatu ala Rasulillah.
Pelaburan yang menjanjikan keuntungan tetap pada setiap bulan (atau dalam
tempoh tertentu), tanpa tertakluk kepada untung-rugi yang dikongsi bersama,
pelaburan itu tidak sah di sisi Syariat kerana ia berunsurkan riba. Hal ini
telah disepakati para ulamak. Jadi 3% yang dijanjikan pada setiap bulan itu
adalah riba dan tidak halal. Kecualilah jika 3% yang dijanjikan itu dinisbahkan
kepada keuntungan dan tertakluk kepada untung rugi syarikat atau perniagaan
terbabit (yakni tiada keuntungan yang akan diberikan jika syarikat/perniagaan
mengalami kerugian pada bulan tertentu), maka ia sah di sisi Syariat. Itu
dilihat dari aspek pembahagian keuntungan. Perlu juga dilihat dari aspek-aspek
lain seperti produk yang diperniagakan (adakah halal?), bentuk perkongsian dan
sebagainya untuk memastikan keseluruhannya sah mengikut syariat.
Wallahu a'lam.
KOPI LUWAK
Soalan; As salam saya ada soalan... najis itu haram. Apa
kah hukum memakan makanan yang asalnya dari najis haiwan contoh biji kopi yang
telah dimakan oleh musang dan najiis musang tadi mengeluarkan balik biji kopi
tersebut lalu diambil dan di proses semula di jadikan kopi...kopi luwak.
Ada beza antara najis dan mutanajis. Najis bermaksud benda najis, adapun
mutanajjis bermaksud benda yang terkena najis (yakni benda yang suci, namun
terkena najis). Najis tidak dapat disucikan/dibersihkan kerana zatnya
sendiri adalah najis, sedang mutanajjis dapat disucikan dimana apabila dibuang
najis darinya akan kembalilah ia kepada asalnya iaitu suci. Kopi luwak berada
dalam kategori kedua (mutanajjis). Ia asalnya adalah dari buah kopi yang suci,
dimakan musang luwak, kemudian biji kopi yang tidak dapat dihadam oleh ususnya
keluar bersama tahinya. Biji kopi itu diambil dan dibersihkan dari najis musang
itu dan kemudian diproses menjadi serbuk kopi. Oleh kerana ia mutanajjis, maka
ia kembali kepada hukum asalnya (iaitu suci) apabila proses
penyucian/pembersihan dilakukan.
Kehalalan kopi luwak telah difatwakan oleh Majlis Ulamak Indonesia (MUI) dan
Majlis Fatwa Kebangsaan Malaysia (rujuk;
http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-meminum-kopi-luwak-musang).
Wallahu a'lam.
MONEY DROP & WHO WANTS O BE MILLIONAIRE
Soalan; Assalammuailakum Ustaz, saya ingin membuat pertanyaan, apakah hukum
seseorang muslim itu jika dia menyertai gameshow di TV seperti ¨money
drop" dsn "who wants to be a millionaire"?
Jawapan;
1. Kuiz ilmiah yang menjanjikan hadiah perlu dilihat pada beberapa segi;
a)
Dari mana sumber hadiah? Jika diambil dari para peserta yang memohon
masuk -walau sebahagian dari hadiah yang ditawarkan- (seperti dikenakan
ke atas permohonan masuk suatu bayaran tertentu dan bayaran itu
dikumpulkan menjadi hadiah untuk peserta yang berjaya masuk dan berjaya
menjawab soalan yang dikemukakan), maka itu tergolong dalam perjudian
yang diharamkan Syariat. Jika hadiah datang dari pihak lain yang tiada
kaitan dengan peserta (seperti dari penaja atau sebagainya), ia tidak
menjadi perjudian dan halal bagi peserta yang berjaya dengan syarat
syarikat penaja itu menjalankan aktiviti perniagaan yang halal. Jika
hadiah ditawarkan oleh syarikat arak, perjudian atau seumpamanya, haram
seorang muslim menyertainya kerana akan membawanya menerima wang dari
sumber yang haram secara nyata di samping terlibat mempromosi perkara
haram di sisi Syariat.
c) Soalan-soalan yang ditanya? Hendaklah
soalan-soalan yang ditanya adalah soalan-soalan yang bermanfaat dan
tidak mempromosi dosa/maksiat/munkar. Dalam akad Ju'alah (iaitu tawaran
hadiah/saguhati yang diikat dengan suatu kerja/peranan) disyaratkan
kerja/peranan yang menjadi tukaran kepada hadiah itu hendaklah halal
mengikut pandangan Syariat. Oleh kerana hadiah yang ditawarkan merupakan
imbalan kepada jawapan bagi soalan yang ditanya, jika jawapan adalah
berupa dosa/maksiat, hadiah itu akan menjadi imbalan kepada perkara
maksiat, maka tidak harus hadiah tersebut kerana ia menjadi imbalan
kepada perkara haram di sisi Syariat.
d) Suasana program itu
sendiri hendaklah menepati Syariat Islam; tiada percampuran lelaki dan
wanita, tidak bercampur perkara masksiat dan munkar dan tidak bertujuan
mempromosi perkara yang haram di sisi Syariat, kerana seorang muslim
tidak harus berada dalam majlis yang dimurkai Allah.
2.
Khusus bagi program "Who wants to be a milionaire" telah terbit fatwa
dan pandangan dari beberapa ulamak mengharamkannya, antaranya;
a) Syeikh Dr. Nasr Farid Wasil (Mufti Mesir)
b) Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi
c) Syeikh Abdul Aziz bin Baz (Mufti Arab Saudi) (Lihat; www.islamqa.com, fatwa no. 21078).
d) Syeikh Dr. 'Alauddin Za'tari (dalam bukunya Fiqh al-Muamalat al-Maliyah al-Muqaran, hlm. 345).
d)
Syeikh Abdus-Somad Balhaji (dalam bukunya Ahkam al-Musabaqaat, hlm.
225; tesis MA bawah seliaan Syeikh Dr. Muhammad Khair Haikal)
e) Majlis Fatwa Ulamak-Ulamak Halab, Syria (lihat laman resminya; http://www.eftaa-aleppo.com/, fatwa no. 495).
Sebab pengharaman secara amnya adalah kerana terdapat unsur perjudian di dalamnya.
Walallahu a'lam.
PENAMA, AMBIL INSURANS UNTUK TAMPUNG HUTANG & HUTANG BANK
1.
Harta yg kita miliki dan isteri kita sekarang, contohnya kereta, rumah, wang
atau tanah perlukah diletakkan penama atau org yg akan mewarisinya kelak jika
kita meninggal dunia. Jika diletakkan, adakah ia akan dikira sebagai hibah, atau
ianya dikira harta pusaka yg wajib dibahagi mengikut hukum faraid setelah
peninggalan kita. Jika tidak diletakkan penama, apakah risiko yg akan kita
hadapi setelah meninggal nanti. Untuk kereta dan rumah yang dibeli secara loan,
wajibkah kita mengambil insurans hayat untuk diri kita bagi keperluan jika
ketiadaan kita nanti, baki pinjaman tersebut ditanggung oleh pihak insurans dan
kita tidak lagi menanggung hutangnya setelah berada di alam sana.
2-
Jika kita telah memiliki loan untuk membeli keperluan berbentuk hajiyat atau
dharuriat seperti rumah dan kereta, haruskah kita membuat loan ketiga, contohnya
loan peribadi untuk membeli rumah bg disewakan atau untuk keperluan bisnes2 yg
lain, kerana loan ketiga ini bukan lagi dharuriat, cuma sebagai menambah
pendapatan sahaja, di mana dengan menambah pendapatan itu kita dapat menderma
dan sebagainya. Ini kerana, walaupun sistem pinjaman Islam yg ada pada hari ini
dan diamalkan oleh kebanyakan bank, kita dapati unsur2 penindasan masih lagi
wujud, di mana pinjaman yg berjumlah besar dan memakan tempoh yg lama contohnya
rm200 ribu untuk tempoh selama 20 tahun, pihak bank mengenakan keuntungan hampir
sama dengan jumlah pinjaman yg dipohon (walaupun pinjaman tersebut islamik).
Jadi, adakah harus menurut pendapat ustaz sendiri dan menurut pendangan islam
kita membuat loan ketiga dalam keadaan seperti ini dan bukan untuk perkara yg
dharuriat atau hajiyat seperti yg dinyatakan tadi.
Sekian.
Jawapan;
Bismillah, walhamdulillah, wassolatu ala Rasulillah,
1. Perlu atau tidak meletakkan penama pada harta adalah bergantung kepada maslahah pemilik harta dan waris-warisnya. Namun menurut fatwa ulamak; Penama tidak lebih dari pemegang amanah sahaja.
Apabila berlaku kematian pemilik harta, penama wajib menguruskan harta tersebut
dengan membahagikannya kepada waris-waris si mati. Ia tidak boleh dianggap hibah
kerana hibah ialah pemberian ketika hidup dan hibah hanya dikira sah apabila
telah diterima/dipegang oleh penerima hibah (yakni telah bertukar nama/milik
kepadanya). Oleh kerana harta/wang yang ditinggalkan itu masih atas nama si
mati, maka harta itu dianggap harta peninggalan si mati dan mesti diagihkan
kepada waris-warisnya setelah ditolak hutang-hutang dan wasiatnya (jika
ada).
2. Mengambil insuran (yang islamic; takaful atau sebagainya) untuk
menampung hutang apabila mati kelak suatu yang baik untuk mengelak kita dari
masih menanggung hutang apabila mati kelak. Mati dengan menanggung hutang dan
tidak ada orang/pihak yang sanggup mengambil alih hutang tetsebut, menyebabkan
berlaku apa yang disebut oleh Nabi SAW dalam hadisnya;
نفس المؤمن معلقة بدينه حتى يقضى عنه
"Roh orang beriman tergantung dengan hutangnya hinggalah dilunaskan bagi
pihaknya" (HR Imam at-Tirmizi. hadis hasan).
Maksud "tergantung dengan hutangnya' ialah; darjat kemuliaan yang hendak diberikan kepadanya tertahan dengan sebab hutangnya di dunia yang belum dilunaskan hinggalah apabila hutang itu dilunaskan barulah darjah kemuliaan itu diberikan kepadanya" (Faidhul-Qadier, no. 9281).
3. Berhutang dengan bank hari ini tidak digalakkan kerana sistem yang
dipakai ialah Bai' al-'Inah. Ia ditolak oleh jumhur ulamak kerana mirip kepada
riba dan dilarang oleh Nabi SAW dalam hadisnya;
“Jika kamu saling berakad jual beli secara ‘Inah
dan kamu sibuk dengan ternakan lembu dan tanaman kamu sehingga kamu
meninggalkan jihad, nescaya Allah akan menimpakan kehinaan ke atas kamu yang
tidak akan hilang kehinaan itu selama kamu tidak kembali kepada agama kamu” (HR Imam Abu Daud dari Ibnu 'Umar RA).
Bai’ al-‘Inah ialah seseorang menjual suatu barang kepada
seorang yang lain dengan harga bertangguh, kemudian ia membeli semula barang itu
dari pembeli tadi dengan bayaran tunai tetapi dengan harga yang lebih bawah
dari harga jualannya tadi. Contohnya; Ali menjual kepada Ahmad sebuah kereka
dengan harga RM20 ribu dan dibayar tangguh. Kemudian Ali membeli semula kereta
dari Ahmad dengan membayar tunai tetapi harganya RM 15 000 sahaja.
Jual beli di atas menurut jumhur ulamak (termasuk Imam
Abu Hanifah, Malik dan Ahmad)adalah haram kerana ia adalah helah untuk
menghalalkan riba iaitu pinjaman dengan syarat pembayaran lebih. Dalam kes di atas,
seolah-olah Ali meminjamkan RM 15 000 kepada Ahmad dengan mengenakan pembayaran
RM 20 000. Penjualan barang dimasukkan hanya sebagai helah untuk menghalalkan
pinjaman riba tersebut bukan menjadi maksud akad.
Wallahu a'lam.
MATI TANPA SEMPAT MEMBAYAR HUTANG & CARA MENYELESAIKAN HUTANG YANG DILUPAI
Soalan; Salam Ustaz, mohon jawab persoalan ini.
1- Seseorang yang berhutang tanpa diketahui oleh warisnya, jika meninggal, tiada siapa yg melunaskan hutang tersebut bagi pihak dirinya, jadi bagaimana dosa hutang yang ditanggung tersebut, adakah diselesaikan di akhirat nanti dgn cara membayar pahala amalan kepada si penghutang
2-Semasa hidup, kalau kita merasakan kita ada hutang dgn seseorang pada masa lampau tetapi kita telah lupa siapa orang yang menjadi tempat kita berhutang itu atau org tersebut tidak diketahui di mana berada atau tidak diketahui berapa jumlahnya, adakah boleh kita melangsaikan hutang yang sudah dilupai itu dgn cara mengeluarkan sejumlah wang dan disedekahkan (umpamanya utk pembinaan masjid) sbg pelunasan semua hutang yg tidak diingat itu dan wang itu diniatkan sbg sedekah mewakili org yg memberi hutang atau bagi pihak org yg memberi hutang. Adakah hutang tersebut terlunas dengan cara itu.
“Sesiapa mengambil harta orang lain dengan keinginan untuk membayarnya, Allah akan membayar bagi pihaknya. Sesiapa mengambilnya dengan keinginan untuk memusnahkannya (yakni tiada keinginan untuk membayarnya), Allah akan memusnahkannya” (HR Imam al-Bukhari dari Abu Hurairah RA. Soheh al-Bukhari, Kitab al-Istiqradh…, hadis no. 2387).
Menurut penjelasan ulamak; maksud “mengambil harta orang lain’ merangkumi mengambilnya sebagai hutang, mengambilnya untuk menyimpanya (wadi’ah), melalui melalui satu bentuk mu’amalah atau lain-lainnya. Ia tidak terikat dengan mengambil secara zalim sahaja. Maksud; “dengan keinginan untuk membayarnya” ialah; berniat untuk membayarnya ketika di dunia.
Maksud “Allah akan membayar bagi pihaknya” ialah; Allah akan membantunya untuk membayarnya atau Allah akan melapangkan rezkinya sehingga ia dapat membayar hak orang lain sebelum kematiannya. Atau boleh juga difahami dengan maksud doa dari Nabi SAW, iaitu; “Semoga Allah akan membayar bagi pihaknya”. Menurut Imam al-Munawi; makna zahir hadis ini menunjukkan bahawa sesiapa berniat untuk menunaikan/membayar (hutang kepada orang lain yang tertanggung atas bahunya), kemudian ia mati sebelum sempat membayarnya kerana kesusahannya atau kerana matinya secara tiba-tiba, Allah tidak akan mengambil dari kebaikan-kebaikannya di akhirat (untuk dibayar kepada pemilik hutang tadi), akan tetapi Allah akan menjadikan pemilik hutang redha kepadanya (dan tidak menuntut haknya)” (Faidhul-Qadier, hadis no. 8351).
Maksud “mengambil dengan keinginan untuk memusnahkannya” ialah mengambil hak orang lain tanpa berniat membayarnya. Maksud “Allah akan memusnahkan hartanya” ialah; Allah akan memusnahkan hartanya di dunia dengan mentakdirkan banyak berlaku dugaan kepadanya, kerugian demi kerugian, musibah dan terhapusnya barakah, dan di akhirat pula Allah akan menghukumnya kerana hak orang lain tersebut.
Abu Hurairah RA menceritakan; Suatu hari Nabi SAW pernah bertanya sahabat-sahabatnya; ‘Tahukah kamu siapa orang muflis?’. Mereka menjawab; ‘Orang muflis mengikut kefahaman kami ialah seorang yang tidak memiliki wang (untuk membayar hutangnya) dan tidak pula memiliki barang (untuk digadai bagi membayar hutangnya)’. Lalu Nabi bersabda; “Seorang muflis dari kalangan umatku ialah seorang yang datang pada hari Kiamat dengan solat, puasa dan zakat, namun (pada masa yang sama) ia juga membawa dosa mencela orang ini, menuduh orang itu, memakan harta orang ini, menumpahkan darah oang itu dan memukul orang ini (dan seumpamanya), lalu diberikan kepada orang ini sebahagian dari pahala-pahala kebaikannya dan diberikan kepada orang itu pula sebahagian pahalanya, hinggalah akhirnya habis pahalanya namun belum lagi terbayar dosa-dosa yang tertanggung atasnya, lalu diambil dosa-dosa mereka tadi dan ditapukkan ke atasnya hingga akhirnya ia dihumban ke dalam neraka (kerana banyak dosa)” (HR Imam Muslim. Soheh Muslim, kitab al-Birri wa as-Shilah wa al-Adab, hadis no. 2581).
2. Untuk soalan kedua; hendaklah berusaha mengingati siapa pemilik hutang tersebut,kemudianmencarinya dan menyerahkan kembali wangnya. Jika ia sudah meninggal hendaklahdiserahkan kepada waris-warisnya. Jika masih tidakberupaya mengingati siapa pemilik hutang itu atau ia tidak dijumpai setelah puasmencarinya dan begitu juga waris-warisnya juga tidak dijumpai, hendaklah duithutang itu disedekahkan kepada fakir miskin atau kepada mashalah-maslahah amagama dan kaum muslimin (pembinaan masjid, imarah masjid, pengajian Islam, program dakwah dan seumpamanya) dan diniatkan sedekah itu untuk pemilik hutangtersebut. Namun jika setelah disedekahkan hutang tersebut, tiba-tibamuncul pemiliknya, wajib dibayar hutangnya dan pahala sedekah tadi berpindahmenjadi milik orang yang memberinya. Rujukan;
1.Faidhul-Qadier (Syarah al-Jami’ as-Saghier), Imam al-Munawi, hadis no. 8351.
2.Minhatul-Bari Fi Khidmati Soheh al-Bukhari (Syeikh Mustafa al-Bugha), hadis no. 2275.
3.Subulus-Salam (Syarah Bulughul-Maram), kitab al-Buyu’ Abwab; as-Salam wa al-Qardh wa ar-Rahn, no. hadis 876.
Soalan; Assalamualaikum Ustaz. Mohon jawab persoalan ini. Di sebuah institusi milik kerajaan, pihak majikan telah menanam pokok kelapa sawit di atas tanah insitusi tersebut (tanah milik kerajaan) untuk diwakafkan hasilnya kepada mereka yg memerlukan, di mana kos untuk mendapatkan pokok kelapa sawit tersebut di kutip dari kakitangan-kakitangan yg bekerja di insitusi itu. Adakah sah wakaf seperti ini? Jika sah, pahala dari amalan wakaf seperti ini diperolehi oleh siapa kerana tanahnya milik kerajaan, pokoknya milik kakitangan yg bertugas di situ? Bagaimana jika kerajaan mengambil semula tanahnya atau tidak bersetuju untuk ditanam apa-apa tanaman di atasnya? Jawapan;
Menurut mazhab Syafiie; wakaf pokok/tanaman yang tidak putus hasil atau manfaatnya adalah sah seperti pokok buah-buahan, pokok haruman dan sebagainya. Jika pokok wakaf itu ditanam di atas tanah orang lain, hendaklah dengan kebenaran pemilik tanah unuk tujuan tersebut.
Di dalam Kitab Minhaj al-Tullab, pengarangnya (iaitu Syeikhul-Islam Zakaria al-Ansari) menyatakan; "(Antara wakaf yang sah) ialah binaan (yang dibina) dan pokok yang ditanam di atas suatu tanah dengan kebenaran" (1/286).
Dalam kitab Mughni al-Muhtaj, dinyatakan; "Jika seseorang mewakafkan satu binaan atau pokok yang ditanam di atas tanah yang disewa (kepadanya) atau dipinjamkan (kepadanya) untuk tujuan tersebut (yakni tujuan binaan dan penanaman pokok), maka mengikut pandangan yang ashah (yakni pandangan yang terkuat dari fuqahak mazhab Syafiie); harus wakaf tersebut sama ada wakaf itu dilakukan sebelum tamat tempoh (sewaan atau pinjaman) atau selepasnya (asalkan binaan atau pokok telah ada di atas tanah tersebut). Harus (sah)nya wakaf tersebut adalah kerana keduanya (yakni binaan dan pokok) itu adalah harta milikan yang boleh dimanfaatkan dengan kekal 'ainnya (yakni tidak habis dengan penggunaan). Memadai dengan kekal 'ain itu hingga ke waktu ia akan dicabut apabila tamat tempoh sewaan atau pemberi pinjaman menarik balik tanahnya nanti (untuk dianggap sah wakaf terbabit). Muqabil Ashah (yakni pendapat bertentangan dengan pandangan terkuat tadi) berkata; "Ditegah wakaf tersebut (yakni tidak sah) kerana ia terdedah kepada cabutan/penanggalan (apabila tamat tempoh sewaan nanti), maka seolah-olah orang terbabit mewakafkan benda yang tidak boleh diambil manfaat darinya". Perlu diingatkan; Keharusan mewakafkan binaan atau pokok yang berada di atas tanah sewaan atau pinjaman tadi adalah sekiranya binaan atau pokok tersebut dilakukan sebelum tempoh sewaan tamat atau sebelum pemberi pinjam menarik kembali tanahnya. Adapun jika binaan dibuat atau pokok ditanam setelah tempoh sewaan tamat atau pemberi pinjam mengambil kembali tanahnya, tidak sah wakaf tersebut kerana binaan atau pokok tadi diletakkan di atas tanah tersebut tanpa kebenaran. Maka ia merujuk kepada kenyataan yang disebut oleh Syeikh Zakaria tadi" (Mughni al-Muhtaj, Syeikh al-Khatib as-Syirbini, 2/512,531. Penaqalan secara mafhum serta ringkasan).
Merujuk kepada soalan yang ditanya;
1. Mewakafkan pokok yang ditanam di atas tanah kerajaan sah jika tanaman di atas tanah tersebut mendapat keizinan dari kerajaan atau orang yang diberi mandat oleh kerajaan untuk menguruskan tanah tersebut.
2. Wakaf tersebut dilakukan oleh orang yang memiliki pokok tersebut (yakni oang yang mendapat kebenaran dari kerajaan untuk menanamnya di atas tanah kerajaan) kerana wakaf tidak sah melainkan dari pemilik harta yang diwakafkan. Mak pahala dari wakaf itu diperolehi oleh orang yang memiliki pokok-pokok tersebut.
3. Penaman dilakukan semasa tempoh kebenaran masih ada. Jika penanaman dibuat setelah tamat tempohnya, tidak sah pokok-pokok itu diwakafkan kerana penamannya berlaku tanpa kebenaran pemiliknya.
Wallahu a'lam.
BEKAS SADURAN EMAS
Soalan; Assalam ustaz..saya ingin membuat pertanyaan, apakah hukumnya menggunakan
pinggan mangkuk, gelas minuman yang di salutkan dengan sedikit warna seperti
emas tetapi ianya bukanlah emas betul seperti yang terdapat dipasaran sekarang
ini. Terima kasih.
Jawapan;
Bekas yang dibuat dari logam selain emas dan perak kemudian disadurkan luarannya
dengan warna keemasan (yakni bukan disadur dengan emas, tetapi dengan bahan yang
memberi warna keemasan), ia harus digunakan kerana yang diambil perkiraan bukan
warna luarannya, tetapi bahan pembuatannya. Oleh kerana bahan pembuatannya bukan
dari emas dan perak, maka ia tidak tertakluk dengan larangan Nabi SAW dalam
hadisnya walaupun warnanya keemasan seperti emas. Di dalam hadis, Nabi SAW hanya
melarang bekas yang diperbuat dari emas dan perak sahaja (tanpa menyebut bekas
dari bahan selain keduanya). Sabda Nabi SAW (bermaksud);
"Jangan kamu
minum dalam bekas dari emas dan perak dan jangan kamu makan dalam pinggan dari
keduanya kerana sesungguhnya ia untuk mereka (yakni orang-orang kafir) di dunia
dan untuk kamu di akhirat” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim dari Huzaifah
r.a.).
Hadis di atas walaupun hanya menyebutkan larangan bekas emas dan
perak untuk makan dan minum, namun dikiaskan kepadanya peralatan-peralatan yang
lain yang dibuat darinya untuk kegunaan lainnya kerana jika untuk kegunaan
terpenting manusia (iaitu makan dan minum) ia dilarang, maka kegunaan yang
kurang penting darinya lebih-lebih lagilah dilarang. Berkata Imam an-Nawawi;
"Telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa diharamkan menggunakan bekas dari
emas dan perak sama ada untuk makan, minum, bersuci atau bentuk-bentuk
penggunaan yang lain, sama ada bekas itu besar atau kecil, sama ada yang
menggunakannya itu lelaki atau perempuan" (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi).
Termasuk yang diharamkan ialah jam dan pen dari emas dan perak. (Syeikh Majid
al-Hamawi, ta’liq ‘ala Matn al-Ghayah wa at-Taqrib, hlm. 28).
Adapun
jika ia disadurkan dengan emas sebenar, hukumnya mengikut mazhab adalah seperti
berikut;
A) Mazhab Hanafi; bekas yang disadur dengan emas dan perak harus
digunakan jika kandungan emas itu tidak mungkin dipisahkan lagi dari bekas.
B) Mazhab Syafiie; harus menggunakan bekas yang disadur dengan emas dan
perak jika saduran itu sedikit iaitu tidak dapat dipisahkan lagi dari bekas.
Jika kandungan emas itu banyak iaitu dapat dipisah dari bekas yang disadur itu
(melalui peleburan atau sebagainya), haram menggunakannya. Menurut mazhab
Syafiie juga; jika bekas emas atau perak disadur dengan logam lain, harus
digunakan kerana tidak ada lagi kebanggaan emas padanya.
C) Mazhab Hanbali;
bekas yang disadur dengan emas dan perak haram digunakan sama seperti haramnya
bekas emas dan perak itu sendiri. Namun jika berubah sifat emas setelah proses
saduran iaitu warnanya tidak lagi kelihatan seperti emas, harus digunakan dengan
syarat kandungan emas tidak lagi dapat dipisahkan dari bekas yang disadur
itu.
D) Mazhab Maliki; Tidak haram menggunakan bekas yang disadur dengan emas
kerana ia mengikut hukum bekas, bukan hukum emas.
(al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah
al-Kuwaitiyah (1/119, Aniyah), Mughni al-Muhtaj (1/129, kitab at-Toharah),
al-Insaf (1/478, bab Sitr al-'Aurah), As-Syarh al-Kabir Li ad-Dardir
(1/63)).
Kesimpulanya, menurut jumhur ulamak; bekas yang disadur dengan
emas; jika saduran itu sedikit iaitu tidak dapat dipisahkan lagi dari bekas,
tidak haram menggunakan bekas saduran tersebut kerana emasnya telah musnah dalam
logam lain, maka dihukumkan seperti tiada. Namun jika saduran emas itu banyak di
mana ia dapat dipisahkan dari bekas(melalui pelebutan atau sebagainya), haram
menggunakannya kerana ia masih wujud dan menggunakan bekas itu sama sepert
menggunakan bekas emas. (Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, 'Abdul-Wahhab Tawilah,
hlm. 369).
Wallahu a'lam.
HUKUM SEWA ATAS SEWA
Soalan; assalamualaikum ustaz...apakah hukum sewa atas penyewa?
Jawapan;
Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab empat); diharuskan orang yang menyewa barang/premis untuk menyewakannya semula kepada orang lain selama dalam tempoh sewaan yang diakadkan dengan pemilik barang/premis. Sama ada bayaran sewaan yang dikenakan sama dengan bayaran sewaan yang dibayar kepada pemilik atau lebih tinggi atau lebih rendah hukumnya adalah harus. Ini kerana akad sewaan adalah sama seperti akad jual-beli iaitu akad pertukaran. Jika akad jual beli menukarkan antara harta (yang berupa wang) dengan harta (yang berupa barang/produk), akad sewaan pula menukar harta (iaitu bayaran sewaan) dengan manfaat (iaitu kegunaan barang yang disewa). Apabila sempurna akad sewaan, manfaat barang/premis yang disewa telah menjadi milik orang yang menyewa, maka ia harus menggunanya sendiri atau menghadiahnya kepada orang lain atau menjual manfaat itu (dengan pengertian menyewanya kepada orang lain). Ia sama seperti apabila sempurna akad jual-beli, pembeli bebas menggunakan barang/produk yang dibelinya mengikut yang disukainya kerana barang/produk itu telah menjadi miliknya.
Namun keharusan menyewa semula itu terikat dengan syarat berikut; 1. Barang/premis yang terbabit itu tidak terkesan dengan sebab bertukar tangan penyewa seperti menyebabkan kerosakan atau sebagainya. 2. Penggunaan penyewa kedua ke atas barang/premis sama seperti yang diakadkan antara penyewa pertama dengan pemilik atau penggunaan yang kurang risiko darinya, contohnya; jika penyewa pertama menyewanya untuk digunakan sebagai kediaman, tidak harus ia menyewanya kepada orang lain untuk dijadikan kilang atau seumpamanya. 2. Pemilik tidak mensyaratkan barang/premisnya tidak disewakan semula kepada orang lain.[1] Jika ia mensyaratkannya, tidak harus disewakan semula kerana sabda Nabi; "Orang-orang Islam terikat dengan syarat-syarat yang dipersetujui sesama mereka selama menepati yang hak" (HR Imam al-Hakim dari Aisyah r.a. dan Anas. Menurut as-Suyuti; hadis ini soheh. Lihat: al-Jami' as-Saghier, hadis no. 9214).
Nota;
[1] Ini berdasarkan pandangan mazhab Maliki dan Hanbali di mana menurut mereka; harus pemilik barang/premis mensyaratkan barang/premis kepunyaannya hanya digunakan oleh penyewa sahaja atau mensyaratkan tidak boleh disewa kepada orang lain. Penyewa terikat dengan syarat tersebut dan jika ia melanggarinya terbatallah akad sewaan. Pandangan ini ditarjih oleh Imam Ibnu Taimiyyah. Namun mazhab Syafiie berpandangan; tidak harus meletakkan syarat tersebut dan jika diletakkan batallah akad sewaan. Mazhab Hanafi pula berpendapat; akad tidak terjejas, namun syarat yang diletakkan itu tidak terpakai (yakni sia-sia sahaja dan tidak mengikat penyewa).
Soalan; Assalammualaikum. Saya ada kemuskilan, bapa saudara saya telah mendirikan rumah di atas sebidang tanah milik aruah nenek saya atas kebenaran secara lisan oleh aruah nenek. Sebelum aruah nenek meninggal dia telah menukar hak milik tanah tersebut ke atas nama bapa saya. Anak bapa saudara saya juga telah mendirikan bengkel membaiki motosikal di atas tanah tersebut tanpa sebarang kebenaran daripada bapa saya sebagai pemilik tanah. Masalahnya sekarang bapa saya ingin menjual tanah tersebut memandangkan tanah tersebut tidak diusahakan dan bapa memerlukan wang bagi menyara anak-anak yang masih belajar dan dirinya dan emak yang tidak berapa sihat. Malangnya bapa saudara dan anak-anaknya telah melemparkan kata-kata yang kesat kepada bapa saya dan masih berpegang kepada kata-kata aruah nenek yang membenarkan beliau membina rumah dan tinggal di atas tanah tersebut biarpun nenek telah tiada pada mereka itu adalah tanah pusaka dan bapa tidak berhak meminta mereka keluar biarpun bapa telah mengatakan beliau akan memberikan sejumlah wang atas ihklas beliau tetapi bapa saudara telah berkeras dan meminta pampasan berlebihan yang boleh dikirakan separuh daripada jualan tanah tersebut. Tanpa pampasan sebanyak yang dipohon mereka tidak akan keluar daripada rumah dan bengkel yang telah didirikan. Soalannya; - Apakah bapa saya berhak untuk tidak keluar daripada tanah tersebut dan meminta sejumlah pampasan yang tinggi. - Adakah bapa saya berhak untuk tidak memberikan sebarang pampasan - Apakah hukum menjalankan perniagaan di atas milik orang tanpa kebenaran dan memakan duit hasil perniagaan tersebut.
Jawapan;
1. Selesaikanlah masalah tersebut dengan baik tanpa menjejaskan tali persaudaraan (silaturrahmi). Menjaga tali persaudaraan terutamanya antara saudara yang ada pertalian darah amat-amat dituntut oleh Syariat Islam.
2. Penyelesaian secara sepakat dan saling bertolak ansur adalah yang terbaik. Jika tidak dapat dilakukan, maka penyelesaiannya mengikut hukum Fiqh adalah seperti berikut;
A) Rumah bapa saudara; oleh kerana ia membinanya dengan kebenaran pemilik asal (nenek saudara), apabila tanah itu berpindah milik, pemilik baru perlulah membayar nilai rumah di atas tanah tersebut (dengan harga semasa) jika ia ingin mengambil kembali tanah tersebut. Ini kerana rumah itu dibina dengan kebenaran dari pemilik tanah yang asal.
B) Bengkel anak saudara; oleh kerana bengkel itu dibina tanpa kebenaran pemilik tanah, pemilik tanah berhak merobohnya tanpa sebarang pampasan. Ini kerana ia membina bangunan di atas tanah orang lain tanpa kebenarannya, maka itu termasuk dalam menceroboh dan merampas hak orang lain. Sabda Nabi; "Sesiapa menghidupkan tanah mati (yakni tanah yang tidak berpemilik) tanah itu miliknya. Tidak ada sebarang hak bagi orang yang membina/menanam secara zalim (di atas tanah orang lain)" (HR Imam at-Tirmizi dari Said bin Zaid. Kitab al-Ahkam 'an Rasulillah, bab Ma Zukira Fi Ihya' Ardhi al-Mawat, no. 1378. Turut diriwayatkan oleh Abi Daud dari 'Urwah yang meriwayatkan dari bapanya. Lihat; Sunan Abi Daud, kitab al-Kharaj wa al-Imarah wa al-Fai', bab Fi Ihya' al-Mawat, no. 3073).
Berkata Imam al-Khattabi; "Maksud hadis ini ialah seorang lelaki menanam pokok di atas tanah yang bukan tanahnya tanpa keizinan tuan tanah atau ia membina suatu binaan di atas tanah orang lain tanpa izin tuannya, maka ia diperintahkan supaya mencabutnya kecualilah jika tuan tanah meredhainya, maka dibiarkan" ('Aunul-Ma'bud, Syarah Sunan Abi Daud).
C) Perniagaan di atas tanah orang lain; jika perniagaan yang dijalankan adalah halal (yakni menjual produk atau perkhidmatan yang halal) pendapatan yang terhasil darinya juga halal, namun ia berdosa kerana menjalankan perniagaan di atas tanah orang lain tanpa keizinanannya. Wajib ia memohon ampun kepada Allah dan menyerahkan harta yang bukan haknya kepada pemiliknya atau memohon keizinannya untuk terus berniaga di situ. Tuan tanah berhak mengadu kepada pihak berkuasa untuk menuntut dikembalikan haknya dan bayaran sewa dari tanah tersebut sepanjang ia dicerobohi.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Tuhfah al-Ahwazi (Syarah Sunan at-Tirmizi), Kitab al-Ahkam 'an Rasulillah, bab Ma Zukira Fi Ihya' Ardhi al-Mawat, no. 1378. 2. Aunul-Ma'bud (Syarah Sunan Abi Daud), kitab al-Kharaj wa al-Imarah wa al-Fai', bab Fi Ihya' al-Mawat, no. 3073.
MLM HPA
Soalan; Salam ustaz, saya terjumpa perbahasan berkaitan HPA di internet...link saya berikan di bawah.. sila baca dan beri penilaian mahupun cadangan.. Tidakkah sesuatu perniagaan yg dikatakan harus itu terdapat ciri² & syarat² nya menurut syara'? saya lihat bisnes HPA ini masih dalam keadaan tidak cerah dari kesamaran oleh kerana KEKURANGAN tenaga pakar akademik, benarkah? harap ustaz berikan kerjasama.. kami orang awam mahu mengetahui secara menyeluruh plan bisnes HPA ini & tidak perlulah disitu ada keraguan yg membatasi pengetahuan kami tentangnya.. apa yang kami harapkan bisnes HPA ini adalah jelas nyata & terang... bak kata pepatah "tadop udang di sebalik mee goreng" saya jumpa link ini di laman sesawang... INI LINKNYA: (http://aididmuaddib.blogspot.com/2011/05/panel-syariah-yang-suspek-meh-la-ramai.html).
Jawapan;
Sebelum ini ramai bertanya saya tentang sistem perniagaan (MLM atau lainnya) membabitkan syarikat-syarikat tertentu, namun saya mengelak untuk menjawabnya –secara spesifik- kerana saya tidak mengetahui dengan mendalam sistem mereka dan kekangan masa tidak mengizinkan saya membuat kajian (oleh itu, saya hanya memberi panduan umum sahaja). Menjadi prinsip (kaedah) yang diamalkan oleh para Fuqahak sejak dulu; al-Hukmu ‘Ala Syai’ Far’un ‘An Tasawwurihi (penentuan hukum ke atas sesuatu bermula dari tasawwur yang tepat tentangnya).. Maka jika saya memberi pandangan dalam keadaan saya tidak menguasai 100% maklumat tentang sistem terbabit, tidak mustahil hukum yang saya berikan akan tersalah dan menzalimi orang lain.
Namun apabila ditanya tentang sistem MLM HPA, saya tidak dapat mengelak dari menjawabnya kerana saya terlibat secara lansung sebagai salah seorang ahli Panel Syariahnya. Sedikit sebanyak tentang kedudukan MLM HPA telah saya singgung dalam jawapan saya terbaru tentang MLM. Sila baca “BENARKAH SEMUA MLM HARAM?”.
Mengenai keraguan yang ditimbulkan dalam soalan di atas iaitu “…KEKURANGAN tenaga pakar akademik”, ingin saya jelaskan bahawa Sistem MLM HPA untuk setakat ini telah dinilai oleh dua badan yang membuat kajian terperinci tentangnya;
1. Panel Syariah yang dibentuk oleh HPA sendiri; terdiri dari 11 orang ahli akademik pelbagai disiplin ilmu Islam termasuk yang ahli dalam Ekonomi Islam, Usul Fiqh, Furu’ Fiqh dan sebagainya (kebanyakannya Pensyarah-Pensyarah dari Universiti tempatan). Mungkin kekurangan tenaga akademik yang dimaksudkan ialah kerana tiada ahli matematik, biologi, kedoktoran, guaman, statistik dan sebagainya. Itu saya akui. Namun melihat kepada keperluan untuk menilai Sistem MLM, tidaklah terlalu perlu kepada pakar matematik, fizik atau seumpamanya. Jika memang perlu, Panel Syariah akan menjemput pakar yang berkaitan. Itu yang dilakukan oleh Panel Syariah HPA tatkala mengkaji pencampuran Kismis dan Kurma dalam produk EQ Minda (di mana Panel menghantar produk itu ke makmal USM dan merujuk kepada beberapa pakar kimia untuk membaca keputusan makmal tersebut).
Namun ketika mengkaji Sistem MLM HPA, Panel merasakan hisab/matematik/pengiraan dalam MLM tidaklah terlalu rumit untuk difahami dan dikuasai, maka tidak perlulah kepakaran ahli matematik atau seumpamanya, di samping jika ada yang tidak jelas tentang sistem, Panel akan merujuk kepada orang yang terlibat menyediakan Sistem MLM HPA iaitu En Mohd Faisol Abdurrahman. Berdasarkan pengalaman saya menyelesaikan ratusan masalah Faraid (dalam blog ini dan ruang-ruang lainnya) –ini menjadi kepakaran saya dan saya telah menghasil buku tentang faraid yang diterbitkan di samping menganjur kursus ilmu Faraid-, saya dapati matematik MLM tidaklah serumit matematik dalam ilmu Faraid.
Dan jika benar ketidakwujudan pakar matematik, statistik atau sebagainya itu satu kekurangan, al-hamdulillah ia telah ditampung oleh badan kedua yang telah mengkaji MLM HPA secara terperinci iaitu Majelis Ulamak Indonesia (MUI).
2. Majelis Ulamak Indonesai (MUI) telah mengeluarkan fatwa rasmi tentang MLM (Fatwa no. 75, Dewan Syariah MUI, 2009). Pembaca boleh membacanya di alamat (http://www.mui.or.id/index.php?option=com_docman&task=doc_view&gid=92&tmpl=component&format=raw&Itemid=90). Pada Oktober 2010, saya dan beberapa lagi (termasuk pengerusi Panel Syariah HPA; Ybhg Ustaz Ahmad Ali) mengadap Dewan Syariah MUI (10 orang anggotanya yang hadir) susulan dari permohonan HPA untuk mendapat pengiktirafan MLM Syariah dari MUI. Hampir 5 jam kami diselidiki dan ditanya segala-galanya tentang MLM HPA. Al-Hamdulillah, dua bulan berikutnya Dewan Syariah MUI telah mengeluarkan sijil pengiktirafan sebagai MLM Syariah kepada MLM HPA (Sijil MUI bertarikh 29 Disember 2010, sila lihat sijil ini di blog HPA Indonesia; http://awmithpa.blogspot.com/ (bahagian downloads)). Dewan Syariah MUI dianggotai oleh ahli-ahli dalam pelbagai bidang kepakaran. Pembaca boleh merujuk senarai keanggotaannya di alamat (http://www.mui.or.id/index.php?option=com_content&view=article&id=164:bph-dsn-mui&catid=39:dewan-syariah-nasional&Itemid=58). Dengan keanggotaan yang begitu mantap dan sempurna (jika pembaca memerhati senarai di laman tersebut), saya mengucap syukur kepada Allah apabila mereka turut mengiktiraf MLM HPA, suatu penghargaan yang tidak ternilai buat saya dan sekelian ahli Panel Syariah HPA yang lain kerana keputusan kami telah disahkan oleh badan yang lebih bijaksana dari kami.
Dengan pengesahan dan pengakuan dari dua badan di atas, ahli-ahli HPA atau sesiapa sahaja yang ingin bersama HPA tidak perlu ragu tentang status MLM HPA dari sudut Syariahnya. Jika ada pihak lagi ingin mengkaji sistem MLM HPA, bagi saya sendiri saya amat mengalu-alukan. Tetapi hendaklah dengan disiplin kajian yang rapi, bermula dari membaca dan menghadamkan keseluruhan Sistem tersebut sebagaimana prinsip (kaedah) yang menjadi amalan Fuqahak tadi. Apa yang saya tidak setujui ialah lontaran-lontaran liar tanpa didahului kajian mendalam, atau hanya sekadar melihat satu dua aspek tertentu, lalu dihukum berdasarkan kecenderungan yang sedia ada dalam diri. Kami sendiri (yakni Panel Syariah HPA) mengambil masa 4 bulan sebelum dapat merumuskan apa yang kami rumuskan tentang MLM secara umum dan MLM HPA secara khusus. Majelis Ulamak Indonesia (MUI) pula mengambil masa 2 bulan. Jika ada yang merasakan dapat merumusnya dalam sehari dua sahaja, ia mungkin insan genius atau mungkin juga insan yang berlagak genius.
Kupasan yang spesifik kepada pihak atau individu tertentu agak bertentangan dengan polisi saya untuk blog ini, di mana saya mengkhususkan blog ini untuk soal-jawab agama yang bersifat umum tanpa menyentuh mana-mana individu atau pihak. Namun terpaksa saya lakukan, kerana si penanya mengajukan soalan menerusi blog ini. Pembaca saya selama ini yang tidak berminat dengan perdebatan sebegini mungkin rasa tidak selesa. Jutaan kemaafan saya pohonkan dari mereka. Mungkin saya akan membuka blog baru yang khusus untuk MLM.
Bagi saya Sistem MLM merupakan mekanisma pemasaran yang perlu dimanfaatkan oleh kaum muslimin kerana ia mempunyai kekuatan tersendiri. Walaupun ia asalnya dari Barat, tidak jadi halangan untuk kita memanfaatkan yang baik darinya sama juga dengan Sistem Perbankan, Insuran dan sebagainya yang juga berasal dari Barat (tetapi sekarang telah dibersihkan dan menjadi Perbankan Islam dan Takaful). Ibarat kata sahabat saya Dr. Mawardi (salah seorang ahli Panel Syariah HPA Indonesia, Phd Fiqh dari Universiti Islam Madinah); “MLM bukanlah najis, tetapi mutanajjis. Najis tidak dapat kita sucikan. Adapun mutanajjis (barang yang terkena najis), bila kita buang najis yang terkena padanya, jadilah ia suci. Begitulah MLM, bila dibuang segala unsur yang menyalahi Syariat, jadilah ia sistem yang halal dimanfaatkan oleh umat Islam”.
Wallahu a’lam.
BENARKAH SEMUA MLM HARAM?
Soalan; Assalamu alaikum, ustaz. Saya ingin mendapat pandangan sebenar tentang MLM. Saya baca satu blog (http://www.aididmuaddib.blogspot.com/), penulisnya kata semua MLM haram. Ada fatwa-fatwa ulamak beliau bawakan. Ustaz pula dalam jawapan-jawapan ustaz; MLM tidak semuanya haram, ada yang harus. Minta ustaz jelaskan lebih lanjut supaya orang seperti saya ini tidak keliru. Terima kasih.
Jawapan;
Saya membaca sedikit sebanyak blog tersebut (khusus berkait dengan MLM). Biasa sahaja sebelum ini saya mendengar pro dan kontra tentang MLM kerana antara ulamak sendiri berbeza pandangan. Namun membaca blog tersebut –khusus diruang komennya- saya agak terkejut kerana ada orang yang membicara hal agama namun dengan bahasa yang begitu kesat (apatahlagi ditujukan kepada ulamak) semata-mata kerana tidak sepandangan dengannya. “..bodohlah ulamak-ulamak yang mengharuskan MLM...” itulah antara bahasa yang digunakan dan ditujukan kepada ulamak-ulamak Mesir dan Malaysia (kerana mereka mengharuskan sebahagian MLM). Malah ungkapan seperti “..spesis b*bi hutan” juga sanggup digunakan. Saya mengungkit perkara ini sebelum menjawab soalan di atas sebagai muhasabah kepada diri saya dan pembaca; agar kita menjaga adab-adab khilaf. Kita boleh berbeza pandangan, tetapi adab-adab mesti dijaga terutamanya kepada ulamak. Penghinaan bukan sahaja haram ditujukan kepada ulamak, malah kepada sesama muslim. Sabda Nabi “Bukanlah seorang mukmin orang yang suka mencerca, melaknat dan bercakap kotor” (HR Imam Ahmad dari Abdullah bin Mas’ud).
Para ulamak berikhtilaf dalam masalah yang lebih besar dari MLM tetapi mereka tetap menjaga lidah mereka dari mencerca ulamak yang lain. Memang benarlah kata Allah (bermaksud); “Tidak sama orang berilmu dengan orang tidak berilmu...” (Surah az-Zumar, ayat 9).
1. Hingga sekarang berlaku perdebatan antara ulamak-ulamak aliran Salafiyah dan aliran Asyairah di mana ulamak-ulamak aliran Salafiyah menganggap aqidah Salafiyah mewakili Ahlussunnah, sementara ulamak-ulamak Asyairah pula menganggap aqidah ‘Asyairah lah mewakili Ahlus-Sunnah. Perdebatan berlaku dalam suasana yang ilmiah dan harmoni, cuma sebahagian ulamak Salafiyah agak keterlaluan dalam mengkritik aliran yang tidak selari dengan fahaman mereka.
2. Jumhur ulamak (mazhab Maliki, Hanafi dan Hanbali) menganggap Bai’ al-Inah adalah riba, sedang mazhab Syafiie menganggap ia harus. Pandangan mazhab Syafiie inilah yang menjadi pegangan Bank-Bank Islam di sebahagian Negara (termasuk di Malaysia) walaupun kedudukan bai’ al-‘Inah itu diperdebatkan. Majlis fatwa Arab Arab Saudi hingga sekarang tetap bertegas ia adalah riba. Namun tidak pernah kita mendengar mana-mana ulamak hari ini yang mengharamkan bai’ al-Inah itu mentohmah Bank-Bank Islam yang menggunanya sebagai bank riba. Kenapa? Kerana meraikan khilaf.
3. Aqad sewa beli (kereta, motor, rumah dan sebagainya) diharamkan oleh segolongan ulamak (antaranya ulamak-ulamak Arab Saudi), namun ramai juga ulamak-ulamak lain mengharuskannya termasuk Syeikh Wahbah az-Zuhaili (seorang ulamak terkenal dari Syiria, penulis kitab al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu).
4. Jumhur ulamak (mazhab Syafiie, Maliki dan Hanbali) mengharamkan perkahwinan tanpa wali dan menganggapnya tidak sah. Namun mazhab Hanafi mengharuskan dan menegaskan ia sah. Sekalipun menganggap tidak sah,tidak ada mana-mana ulamak jumhur tadi pernah mentohmah penganut mazhab Hanafi telah berzina kerana bersetubuh dengan berkahwin tanpa wali. Kenapa? Kerana meraikan khilaf yang berlaku.
Begitulah ulamak. Mereka menegakkan hujjah bagi pihak mereka, namun mereka tetap meraikan pandangan dan pendapat ulamak lain. Dari keperluan bersikap toleransi seperti inilah, para ulamak mensepakati satu prinsip dalam Fiqh Islam; “Tidak diingkari perkara yang diikhtilafkan, akan tetapi diingkari perkara yang telah diijmakkan”. Berkata Imam Nawawi; “Amalan-amalan dan ucapan-ucapan yang rumit yang tertakluk dengan ijtihad, tidak harus orang-orang awam menceburinya dan tidak harus mereka mengingkarinya. Hal demikian hendaklah diserahkan kepada para ulamak. Para ulamak pula mereka hanya mengingkari/menegah perkara yang telah diijmakkan. Adapun perkara yang diiktilafkan, tidak ada keingkaran terhadapnya kerana menurut salah satu dari dua mazhab (berkenaan ijtihad); setiap mujtahid adalah benar. Pandangan ini adalah yang terpilih di sisi ramai para muhaqqiqin (penganalisis) atau kebanyakan mereka. Adapun menurut satu pandangan/mazhab lagi; yang benar satu sahaja dan yang salah tidak tertentu bagi kita dan dosa terangkat darinya…”. (Untuk memahami lebih lanjut persoalan ini, sila baca tulisan saya tentang “KHILAFIYAH DAN BID’AH” dalam blog Koleksi al-Qalam).
Kembali kepada soalan, jawapan saya ialah;
1. Apabila kita membaca fatwa, kita mesti mengetahui perbezaan fatwa dengan llmu agama yang bersifat am. Fatwa merujuk kepada soalan dan orang yang bertanya dan tasawwur mufti terhadap soalan yang ditanya. Tidak semestinya fatwa yang diberikan untuk satu kes menepati semua kes. Kerana itu, fatwa mesti dibaca dengan merujuk kepada kes yang ditanya. Jika fatwa ingin dinaqalkan untuk kes berlainan –sekalipun ada iras-iras dengan kes pertama-, ia hendaklah dinaqalkan oleh ulamak juga yang mampu membaca fatwa itu dan memastikannya tepat dengan kehendak kes kedua (mengikut hukum Syarak).
2. Dalam blog yang dikemukakan dalam soalan di atas; sandaran untuk mengharamkan semua jenis MLM ialah Fatwa Arab Saudi (al-Lujnah ad-Daimah). Perlu disedari bahawa Fatwa Arab Saudi bukanlah bersifat qat’ie (tidak boleh dipertikaikan), begitu juga fatwa-fatwa yang senada dengannya. Jika fatwa tersebut bersifat qat’ie, pasti tidak ada fatwa lain yang bercanggah dengannya (sebagaimana sifat semua hukum qat’ie dalam Islam). Namun realitinya ada fatwa-fatwa lain yang berbeza dengan fatwa Arab Saudi tersebut, antaranya; a) Fatwa Majlis Fatwa Mesir (Dar al-Iftak al-Misriyyah) b) Fatwa Majlis Ulamak Indonesia (MUI) c) Fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan (Malaysia).
Fatwa-fatwa ini tidak menghukum semua MLM sebagai haram. Sebagaimana mu’amalat-mu’amalat baru yang lain (perbankan, insuran dan sebagainya), MLM juga boleh menjadi halal dan boleh menjadi haram bergantung kepada apakah ia memenuhi ciri-ciri muamalah Syariat atau tidak?.
3. Fatwa Majlis Fatwa Mesir; pembaca boleh membacanya di alamat (http://www.dar-alifta.com/ViewFatwa.aspx?ID=5158). Pembaca yang tidak memahami bahasa Arab boleh membaca sinopsis yang saya buat dalam jawapan saya sebelum ini “PENDAPATAN MELALUI MLM”. (*Jika saya ada kelapangan, saya akan usaha terjemahan sepenuhnya insya Allah). Setelah membuat penjelasan yang panjang lebar, fatwa tersebut menegaskan; “Berdasarkan keterangan yang lalu, kami berpandangan tidak ada sebarang tegahan untuk menjalankan muamalah tersebut (yakni MLM) dan tidak ada tegahan juga untuk memberi (hadiah/bonus) dengan peratusan tertentu kepada seorang yang ia telah menjadi sebab kepada pengedaran (barang/produk) sekalipun secara tidak langsung kerana sebab yang melayakkannya untuk mendapat hadiah/bonus masih kekal dan itu mencukupi untuk mengharuskan pemberian (hadiah/bonus) kepadanya”. (*Majlis Fatwa Mesir dipengerusikan oleh Mufti Mesir; Syeikh Prof. Dr. Ali Jumaah, seorang ulamak al-Azhar yang pakar Usul Fiqh dan Ekonomi Islam).
4. Fatwa Majlis Ulamak Indonesia, boleh dibaca di (http://www.mui.or.id/index.php?option=com_docman&task=doc_view&gid=92&tmpl=component&format=raw&Itemid=90 ) atau (http://esharianomics.com/wp-content/uploads/2011/04/75-pedoman_plbs.pdf). Di antara kenyataan yang terkandung dalam fatwa tersebut ialah; “….sistem perdagangan Multi Level Marketing (MLM) diperbolehkan oleh syari'at Islam dengan syarat-syarat sebagai berikut: a. Transaksi (akad) antara pihak penjual (al-ba'i) dan pembeli (al-musytari) dilakukan atas dasar suka sama suka (' an taradhin), dan tidak ada paksaan; b. Barang yang diperjualbelikan (al-mabi') suci, bermanfaat dan transparan sehingga tidak ada unsur kesamaran atau penipuan (gharar); c. Barang-barang tersebut diperjualbelikan dengan harga yang wajar”.
Jelas fatwa ini sama seperti fatwa Dar al-Iftak Mesir tadi iaitu MLM boleh menjadi halal jika memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan. Jadi, bukan semua MLM haram. Al-Hamdulillah, saya telah berdepan secara lansung dengan ulamak-ulamak MUI yang menggubal fatwa tersebut tatkala dipanggil untuk mewakili Panel Syariah HPA (di mana saya bertindak sebagai setiausahanya. Saya hadir bersama pengerusi Panel Syariah; Ustaz Ahmad Ali, lulusan M.A al-Azhar takhassus Usul-Fiqh). Kami dipanggil untuk membentangkan Plan Pemasaran MLM HPA. Hampir 5 jam kami dinilai dan disoal dalam Dewan Mesyuarat MUI oleh ulamak-ulamak dari Dewan Syariah MUI yang berjumlah hampir 10 orang dari pelbagai disiplin ilmu (termasuk seorang pakar dalam MLM). Dan diikuti pula dengan lawatan wakil MUI ke Malaysia (2 orang) untuk melawat kilang-kilang dan melihat sendiri produk HPA serta harganya. Al-Hamdulillah, akhirnya Dewan Syariah MUI telah mengeluarkan sijil pengiktirafan kepada MLM HPA sebagai MLM Syariah (Sijil MUI bertarikh 29 Disember 2010, sila lihat sijil ini di blog HPA Indonesia; http://awmithpa.blogspot.com/ (bahagian downloads)). Saya amat bersyukur kepada Allah kerana keputusan Panel Syariah HPA meluluskan MLM HPA sebagai MLM Syariah telah diakui oleh ulamak-ulamak yang lebih berilmu. Sudah tentu mereka telah menyemaknya dengan terperinci. Falillahi al-Fadhl wal-Minnah. Selain itu, Plan Pemasaran HPA juga telah dibentang di hadapan Panel yang dibentuk JAKIM untuk mengkaji tentang sistem MLM dan al-Hamdulillah maklum balas dari mereka juga positif terutamanya terhadap buku “Garis Panduan MLM Syariah” yang digubal oleh Panel Syariah HPA .
5. Fatwa Majlis Fatwa Kebangsaan boleh pembaca ikuti di laman E-Fatwa JAKIM. Dinyatakan dalam fatwa tersebut; “Muzakarah telah memutuskan bahawa konsep, struktur dan undang-undang perniagaan Multi Level Marketing (MLM) yang diluluskan Kerajaan adalah harus dan tidak bercanggah dengan konsep perniagaan Islam” (http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-sistem-jualan-langsung-mlm-menurut-islam).
6. Mengenai Fatwa Arab Saudi jika direnungi fatwa tersebut ayat demi ayat, kita akan mendapati ia merujuk kepada Money Game. (Rujuk fatwa tersebut; al-Lujnah ad-Daimah Lil-Buhuth al-‘Ilmiyah wa al-IFta’, Kerajaan Arab Saudi. No. Fatwa; 22935. Tarikh Fatwa; 14/3/1425H).
Di antara kenyataan yang ada dalam fatwa tersebut ialah “Tujuan sebenar dari bisnes seperti itu (yakni MLM) adalah memperoleh komisyen/bonus (semata-mata), bukan produk” . Kenyataan fatwa ini jika dirujuk kepada perniagaan HPA ia tidak berlaku. Perniagaan HPA memang bertujuan untuk penjualan produk (dengan menggunakan MLM sebagai mekanisme pemasarannya). Kewujudan produk dalam MLM HPA merupakan realiti, bukan gimik semata-mata. Hingga saat ini, jumlah produk HPA telah melebihi 500 produk (di Malaysia) dan 45 produk (di Indonesia). Bonus yang diperoleh berkadaran dengan jumlah penjualan yang dibuat baik jualan individu dan juga kumpulan. Persen bonus mengikuti peranan masing-masing berdasarkan syarat-syarat yang ditetapkan dalam Aqad al-Ju’alah. Hakikat yang sama saya temui dalam beberapa MLM yang lain, antaranya Storm Readers (yang diasaskan oleh sahabat saya Ustaz Dr. Zahazan dan disemak plan pemasarannya oleh Ustaz Zaharuddin) yang menjalankan perniagaan buku dan bahan bacaan. Sememangnya penjualan produk berlaku dan komisyen/bonus datang dari hasil penjualan tersebut iaitu dari keuntungan yang dikongsi bersama antara syarikat dan para pengedarnya.
Oleh demikian, fatwa Arab Saudi itu tidak mentasawwurkan semua jenis MLM, kerana itu ia tidak boleh mewakili semua jenis MLM. Ia hanya harus dibaca kepada Money Game sahaja atau MLM yang berunsurkan Money Game. Untuk mengetahui lebih lanjut tentang perbezaan antara Money Game dengan MLM dan MLM Syariah, sila dapatkan buku “SOAL-JAWAB MLM SYARIAH” (tulisan saya sendiri) dan buku “GARIS PANDUAN MLM SYARIAH” (diterbitkan oleh Panel Syariah HPA). Kesimpulan yang dapat saya buat; fatwa Arab Saudi itu tidak ada yang salahnya, cuma ia ada skopnya tersendiri. Orang yang ingin meminjam fatwa itu untuk menghukum suatu MLM ia mesti faham fatwa itu dan faham juga MLM yang ingin dinilai dengan pemahaman 100% tepat. Menjadi prinsip (kaedah) yang diamal di sisi para Fuqahak; al-Hukmu 'Ala Syai' Far'un 'An Tasawwurihi (penentuan hukum ke atas sesuatu bermula dari tasawwur yang tepat tentangnya). Antara ilmu yang mesti dimiliki (oleh orang yang ingin membuat penilaian hukum) ialah ilmu al-Asybah wa an-Nazair (iaitu kemahiran menilai masalah-masalah yang sama dan serupa) dan ilmu al-Furuq (iaitu kemahiran melihat perbezaan dua masalah yang nampak sama, tetapi hakikatnya berbeza). Sesiapa yang tiada ilmu dan kemahiran tersebut, berlapang dadalah untuk menyerah perbahasan kepada orang yang lebih tahu. Sabda Nabi; "Sesungguhnya penawar bagi orang yang tidak tahu ialah bertanya" (HR Abu Daud dari Jabir). Sabda baginda juga; "Sesiapa merendah diri kerana Allah, Allah akan mengangkat darjatnya" (HR Abu Nu'aim dari Abu Hurairah. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami' as-Saghier, hadis no. 8605).
Soalan; assalamulaikum ustaz...saya ingin bertanya apakah hukum sbnr menyimpan anak patung....sebab saya pernah dengar orang kata kalau nak simpan anak patung boleh tapi kena cacatkan anggotanya....adakah itu benar ustaz...
Jawapan;
Patung makhluk yang bernyawa –iaitu manusia dan haiwan- menurut jumhur ulamak; haram dibuat dan haram juga memilikinya. Hukum haram ini berdalilkan hadis-hadis yang melarang peniruan terhadap makhluk-makhluk bernyawa sama ada melalui lukisan, patung atau sebagainya. Antaranya sabda Nabi (bermaksud); “Semua orang yang membuat peniruan adalah dalam neraka. Di akhirat nanti makhluk yang ditirunya akan dijelmakan menjadi satu jiwa yang akan mengazabnya di dalam neraka. Jika kamu perlu melakukannya, buatlah peniruan terhadap pokok atau benda yang tidak bernyawa” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas –radhiyallahu. Lihat hadis ini dalam Nailul-Autar (Imam as-Syaukani), juzuk 2, kitab al-Libas, bab Hukmi Ma Fihi Shurah Min as-Siyab…).
Dikecualikan dari pengharaman patung makhluk bernyawa di atas, patung-patung yang mempunyai ciri berikut; 1. Patung yang dibuat untuk mainan kanak-kanak 2. Patung yang tidak dimuliakan iaitu yang diletakkan di atas tanah tanpa sebarang kebesaran. Adapun patung yang digantung didinding atau dijadikan perhiasan di atas meja dan sebagainya, diharamkan. 3. Patung yang tidak sempurna jasadnya iaitu terpotong anggotanya di mana bagi haiwan hidup dengan ketiadaan anggota itu ia tidak dapat hidup seperti patung yang tiada kepala, patung setakat dada atau seumpamanya. 4. Patung yang tidak kekal seperti patung dari coklat, tepung, ukiran dari buah atau seumpamanya.
Terdapat segolongan ulamak hanya mengharamkan patung yang dibuat untuk sembahan sahaja, iaitu patung-patung berhala. Adapun patung-patung yang lain, tidaklah diharamkan. Pandangan ini dinaqalkan oleh Imam an-Nuhhas, Makki bin Abi Thalib dan Ibnu al-Furs.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1.Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “tashwir”.
SUNTIKAN VITAMIN C DAN BOTOX
Soalan; ASSALAMUALAIKUM USTAZ, Saya ada sedikit kemusyhkilan tentang hukum menyuntik vitamin C pada permukaan kulit wajah dengan tujuan menghilangkan parut muka. adakah ianya sama dengan suntikan botox? bagaimana pula dengan pekerja yang menyuntik vitamin tersebut? harap ustaz dapat memberikan penjelasan. terima kasih.
Jawapan;
Membuat perubahan yang bersifat kekal pada badan (melalui suntikan, pembedahan atau sebagainya), jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan pada badan (supaya ia kembali kepada keadaan normalnya atau kepada rupa biasanya), ia diharuskan dengan syarat bahan yang digunakan adalah halal/suci dan tidak menyebabkan mudarat yang lebih besar dari kecacatan yang sedia ada itu.
Adapun jika tujuannya semata-mata kecantikan, ia dilarang kerana termasuk dalam mengubah ciptaan Allah dan melakukan pembaziran tanpa perlu. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang minta dicukur alis (bulu keningnya) dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Mas’ud r.a.)
Imam Nawawi semasa mensyarahkan hadis di atas, beliau menegaskan; sabda Nabi s.a.w. “perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik” menunjukkan bahawa yang diharamkan ialah bagi orang-orang yang melakukan perkara tersebut (yakni mengubah gigi) untuk tujuan kecantikan semata-mata. Adapun kerana keperluan iaitu untuk mengubati atau untuk membaiki kecacatan pada gigi dan seumpamanya, maka diharuskan”. (Syarah Soheh Muslim, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah).
Kesimpulannya, menyuntik vitamin C, Botox atau sebagainya jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan di kulit atau badan (seperti parut yang menjelekkan pada pandangan orang lain dan menyukarkan penampilan diri), diharuskan dengan syarat-syarat tadi. Adapun hanya semata-mata untuk menghias diri seperti supaya kulit kelihatan lebih tegang, nampak lebih muda dan sebagainya, tidak harus kerana ia mengubah ciptaan Allah, melakukan pembaziran tanpa perlu dan mungkin juga menyebabkan pemalsuan/penipuan (jika membabitkan orang lain).
Mengenai pekerjaan menyuntik vitamin tersebut, ia kembali kepada tujuan tadi. Jika pusat rawatan menjalankan rawatan mengikut skop yang diharuskan oleh Syariat Islam, haruslah seorang muslim berkerja di situ. Jika ia menjalankan rawatan hanya mengikut kehendak pelanggan, tanpa mengambil berat ketetapan Syariat, tidak harus seorang muslim berkerja di situ kerana gaji/upahnya berlegar di antara haram dan syubhah.
Tambahan;
1. Adapun berusaha mengekal kemudaan dan kecantikan kulit dengan pemakanan (herba atau sebagainya), ia diharuskan kerana usaha itu melalui proses semulajadi tubuh, bukan dengan melakukan sesuatu untuk mengubah ciptaan Allah. Disyaratkan makanan itu halal dan tidak memudaratkan. 2. Begitu juga diharuskan bahan-bahan kosmetik yang bersifat luaran seperti bedak, krim dan sebagainya kerana sekalipun berlaku perubahan pada kulit, ia bukan bersifat kekal di mana ia akan tertanggal atau boleh ditanggalkan. Maka ia mengambil hukum mewarnai rambut, bercelak dan berinai yang diharuskan dengan nas Syarak. Namun disyaratkan bahan-bahan kosmetik itu suci dan tidak memudaratkan tubuh/kulit.
Wallahu a’lam.
SUAMI DAN FACEBOOK ISTERI
Soalan; Salam ustaz, Saya seorang suami. Saya amat berbesar hati sekiranya ustaz dapat memberikan saya jawapan dan penjelasan atas soalan-soalan saya dibawah: - 1. Sekiranya seorang isteri mempunyai akaun jaringan sosial seperti facebook, yahoo messenger, email peribadi dan seumpamanya, patutkah seorang isteri tersebut memberikan akses kepada akaun akaun tersebut kepada suaminya agar dapat berkongsi sama melihat kandungan, rakan, gamabr, nota, korespondences yang terdapat di dalamnya? 2. Haruskah seorang isteri berkongsi alamat email peribadi kepada lelaki lain yang bukan muhrim walaupun atas dasar berkawan? 3. Haruskah seorang isteri menerima tawaran atau panggilan untuk mejadi kawan/sahabat dari lelaki yang bukan muhrim melalui jaringan social atau email seperti diatas? 4. Salahkah seorang suami meminta seorang isteri meberitahu suaminya sekiranya si isteri ada menerima panggilan atau tawaran dari lelaki lain untuk menjadi sahabat atau rakan dari jaringan social atau email? 5. Sekiranya si isteri tidak bersetuju dengan nasihat dan pandangan suami atas perkara-perkara diatas, apakah yang patut dilakukan oleh si suami? 6. Adakah seorang suami itu bersikap terlalu cemburu kepada isterinya sekiranya si suami berpandangan sedemikian? Wassalam
Jawapan;
1. Wajib suami menjaga ahli keluarga (isteri dan anak-anak) dari perkara yang boleh memabawa mereka kepada dosa yang akhirnya membawa ke neraka. Firman Allah; “Wahai orang-orang beriman, selamatkanlah diri kamu dan ahli keluarga kamu dari api neraka” (Surah at-Tahrim, ayat 6). Di antara yang dipesan oleh Rasululllah ialah berhati-hati dalam memilih kawan sebagaimana sabda baginda ; “Seseorang itu berada di atas agama kawannya, maka hendaklah setiap dari kamu memerhati dengan siapa dia berkawan” (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah. Menurut at-Tirmizi; hadis ini hasan). Facebook adalah jaringan kawan-kawan dan kenalan, maka suami mempunyai hak untuk memantau dengan siapa isteri dan anak-anaknya berhubungan demi membolehkannya melaksanakan kehendak ayat dan hadis tadi.
2. Suami tidak boleh terlalu menyekat isteri dari bergaul dengan orang sekeliling terutama berhubungan dengan keluarga dan rakan-rakan wanita yang solehah. Namun suami wajib menegah isteri dari terlibat dengan hubungan yang dilarang agama seperti hubungan dengan lelaki yang bukan mahram tanpa ada keperluan, bergaul denagn wanita-wanita fasik (yang tidak menjaga agama), bertandang ke tempat maksiat atau yang mendorong kepada maksiat. Suami mempunyai hak untuk menegah isteri dari terlibat dalam pergaulan sedemikian dan ia termasuk dalam kewajipan mencegah munkar (atau menutup ruang kepada mungkar) dengan kuasa yang dimiliki. Sabda Nabi; “Sesiapa dari kamu melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, dengan lidah. Jika tidak mampu, dengan hati dan ia adalah selemah-lemah iman” (HR Imam Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri). Menurut ulamak; antara maksud mencegah dengan tangan ialah menggunakan kuasa yang ada untuk mengubah kemungkaran. Dinisbah kepada keluarga, bapa atau suami adalah orang yang berkuasa ke atas ahli-ahli keluarga.
3. Syariat Islam amat mengambil berat hubungan antara lelaki dan perempuan yang ajnabi (yakni yang tiada hubungan mahram atau hubungan suami-isteri) di mana ia menyempitkan hubungan dan pergaulan antara keduanya hanya kepada keperluan sahaja (bukan kebebasan). Ini kerana kebebasan akan mendorong kepada zina. Ini sebagaimana kata Nabi; “Tidak berduaan seorang lelaki dan seorang wanita melainkan syaitan akan menjadi orang ketiga” (HR Imam at-Tirmizi dari Ibnu ‘Umar). Jadi, apabila seorang lelaki dan wanita bebas berhubung dan bercating, syaitan akan membisikkan kepada setiap mereka dan menimbulkan ghairah dan seronok, lalu ingin bertemu dan akhirnya terjerumuslah ke dalam maksiat sekalipun telah bersuami. Kejadian ini tidaklah asing lagi hari ini.
4. Islam tidaklah menyekat kebebasan umatnya, namun Islam memberi peringatan; kebebasan yang terlalu luas akan menjahanamkan. Oleh itu suami perlu mengimbangi kehidupan keluarganya antara kebebasan dan sekatan. Jangan memberi kebebasan tanpa batasan dan jangan pula terlalu mengongkong. Terbaik ialah pertengahan. Suami boleh membenarkan, tetapi pada masa yang sama perlu bertegas dalam perkara tertentu. Sebagai contoh, bila isteri minta nak berlaman sosial, suami menjawab; “Boleh, tetapi saya hanya benarkan dengan wanita sahaja dan jika lelaki, saya hanya benarkan dengan keluarga sahaja”.
5. Sikap cemburu suami jika berasas, itu adalah tanda iman. Namun cemburu tanpa berasas, itu adalah tanda penyakit hati. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Cemburu ada dua; satunya disukai Allah dan satu lagi dibenci Allah. Cemburu jika berpunca dari keraguan/kegusaran, ia disukai Allah. Namun jika tidak datang dari sebarang keraguan, ia dibenci Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin ‘Amir. Menurut as-Suyuti; hadis ini soleh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5783). Menurut ulamak; maksud cermburu tanpa keraguan ialah cemburu buta, yang timbul dalam hati tanpa sebarang sebab iaitu semata-mata buruk sangka dari suami terhadap isteri atau dari isteri terhadap suami (Faidhul-Qadier).
Di dalam hadis, Rasulullah bersabda; “Tidak akan masuk syurga lelaki yang dayus” (HR Imam at-Tayalisi dari ‘Ammar). Maksud dayus ialah; lelaki yang hilang perasaan cemburu terhadap nilai dirinya di mana ia tidak kesah siapa lelaki yang bersama dengan isteri atau anak perempuannya, dengan siapa mereka keluar dan ia tidak mengambil berat akhlak dan tingkah laku mereka (al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah). Sabda Nabi juga; “Tiga manusia akan diharamkan Allah dari Syurga; 1. Orang yang ketagih arak 2. Orang yang menderhakai dua ibu-bapanya 3. Lelaki yang dayus, iaitu yang berdiam diri atau menyetujui perbuatan zina yang di kalangan ahli keluarganya. (HR Imam Ahmad dari Ibnu ‘Umar. Hadis Soheh. Al-Jami’ as-Saghier, no. 3503)
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Faidhul-Qadier, Imam an-Minawi, Syarah hadis no. 5783. 2. Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 10/172. 3. Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syeikh Abd Rahman al-Jazairi, juz. 5.