Soalan; as salam ustaz, saya ingin bertanyakan soalan; jika anak saya no 2 sudah berumur 3 tahun perempuan belum buat aqiqah lagi dan anak no 3 saya lelaki berumur 9 bulan juga belum saya buat aqiqah juga, boleh kah saya lakukan aqiqah mereka bersama, manakala yang lelaki boleh kah saya buat kan sebahagian dahulu untuknya. terima kasih ustaz.
Jawapan;
1. Aqiqah menjadi tanggungjawab penjaga (yakni orang yang wajib menanggung nafkah bayi; yakni bapa, ibu, datuk dan sebagainya) selama bayi belum mencapai usia baligh. Apabila bayi telah baligh dan belum diaqiqahkan, tidak dituntut lagi ke atas penjaganya untuk melakukan aqiqah. Menurut mazhab Syafiie; digalakkan ke atas individu yang mengetahui dirinya belum diaqiqahkan ketika kecilnya untuk melakukan sendiri aqiqah bagi dirinya.
Anas RA menceritakan; "Sesungguhnya Nabi SAW melakukan aqiqah untuk dirinya selepas baginda diutuskan menjadi Nabi" (Musnad al-Bazzar; 7281. al-Mu'jam al-Awsat, at-Tabrani; 994).
2. Aqiqah sebaiknya dilakukan ketika bayi berusia 7 hari dari hari lahirnya. 'Aisyah RA menceritakan; "Nabi SAW melakukan aqiqah untuk cucunya Hasan dan Husain pada hari ketujuh. Pada hari itu juga baginda memberi nama mereka dan menyuruh dicukur kepala mereka" (Soheh Ibnu Hibban; 5311. Isnadnya hasan).
Jika terlepas hari ke 7, bolehlah dibuat bila-bila masa selagi anak belum baligh. Oleh kerana anak puan yang ke 2 dan ke 3 itu telah melepasi hari ke 7 masing-masing, maka tidak ada halangan untuk dibuat aqiqah serentak untuk mereka, tetapi dengan syarat untuk setiap anak seekor kambing sekurang-kurangnya
3. Untuk anak lelaki disunatkan dua (2) ekor kambing, namun kalau dibuat seekor sahaja pun memadai. Nabi SAW walaupun baginda mensunatkan dua ekor kambing untuk anak lelaki, namun baginda hanya buat seekor sahaja untuk cucu baginda Hasan dan Husain; seekor untuk Hasan dan seekor untuk Husain. Boleh juga dibuat berperingkat; dibuat seekor dulu, kemudian seekor lagi bila mampu.
Biasanya seorang muslim mencium mushaf adalah kerana membesarkannya, maka tujuan tersebut menepati sifat hati orang beriman yang disebut dalam firmanNya;
"Sesiapa mengagungkan syiar-syiar (tanda-tanda agama) Allah, maka ia adalah dari ketakwaan hatinya" (surah al-Hajj, ayat 32).
Ada riwayat menceritakan; Saidina 'Umar RA pernah mencium mushaf, lalu berkata 'Ini adalah perjanjian Tuhanku'. Perbuatan yang sama turut diriwayatkan dari Saidina 'Usman RA.
Diceritakan juga; Ikrimah meletakkan mushaf di mukanya sambil berkata; 'Kitab Tuhanku, Kitab Tuhanku' (at-Tibyan, Imam an-Nawawi).
2. at-Tibyan Fi Adabi Hamalatil Quran (Imam an-Nawawi), hlm. 191 (Maktabah al-Muayyad).
ORANG BUKAN ISLAM MEMASUKI MASJID?
Apa hukum orang bukan
Islam memasuki masjid? Adakah dilarang sepenuhnya? Atau diharuskan dengan
syarat-syarat tertentu?
Jawapan;
Menurut mazhab Syafiie –sebagaimana
yang dijelaskan oleh Imam an-Nawawi di dalam kitabnya Raudhatu at-Talibin-; Diharuskan
kepada orang-orang kafir untuk memasuki mana-mana masjid selain Masjidil Haram
dan masjid-masjid dalam Tanah Haram, dengan syarat mendapat keizinan dari
orang-orang Islam. Tidak harus mereka memasuki Tanah Haram dalam apa jua keadaan
sekalipun. Adapun masjid-masjid selain Masjidil Haram, harus mereka memasukinya
dengan keizinan kaum muslimin. Tidak harus tanpa keizinan kaum muslimin mengikut
qaul soheh (dalam mazhab Syafiie) (Rujukan; Raudhatu at-Talibin (Imam
an-Nawawi), 1/301).
Larangan orang kafir memasuki
Masjidil Haram adalah berdalilkan firman Allah;
“Wahai orang-orang yang
beriman! Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir musyrik itu adalah kotor.
Oleh itu, janganlah mereka menghampiri Masjidil Haram sesudah tahun ini….” (surah at-Taubah, ayat 28).
Adapun keharusan mereka
memasuki masjid-masjid yang lain, adalah berdalilkan hadis-hadis berikut;
1.Pernah seorang tawanan yang masih
kafir (iaitu Tsumamah bin Utsal) diikat oleh Nabi SAW di dalam masjid, iaitu di
salah satu tiang dalam masjid (lihat; Soheh al-Bukhari; 462. Soheh Muslim; 1764/59.
dari Abu Hurairah RA).
2.Nabi SAW pernah menerima
kedatangan rombongan Nasrani (Kristian) Najran dan menempatkan mereka di dalam
masjidnya. Imam al-Khatib as-Syirbini menjelaskan dalam kitabnya Mughni
al-Muhtaj; “Telah tsabit bahawa Nabi SAW pernah membenarkan orang-orang kafir
memasuki masjidnya. Perkara itu berlaku setelah turunnya surah at-Taubah (yang
melarang orang kafir memasuki Masjidil Haram tadi). Surah at-Taubah diturunkan
pada tahun ke 9 hijrah, sedang para rombongan kaum tiba kepada baginda pada
tahun ke 10 hijrah. Antara romobongan yang datang ialah rombongan Nasrani (Kristian)
Najran. Nabi SAW menempatkan mereka di dalam masjidnya dan berdiskusi dengan
mereka tentang isu al-Masih (Nabi Isa AS) dan isu-isu lainnya” (Mughni
al-Muhtaj, 4/311).
Kesimpulannya, berdasarkan
pandangan mazhab Syafiie; orang kafir dibolehkan memasuki masjid dengan
syarat-syarat berikut;
1.Bukan Masjidil Haram dan
masjid-masjid dalam Tanah Haram.
2.Mendapat keizinan dari kaum
muslimin, termasuk ulil Amri (pemerintah) dari kalangan mereka.
Wallahu a’lam.
Tambahan (pandangan
mazhab-mazhab lain);
1. Menurut Imam Malik; orang kafir tidak harus memasuki
masjid melainkan jika ada suatu keperluan. Menurut Imam Abu Hanifah; hanya orang kafir kitabi sahaja diharuskan
memasuki masjid. Adapun kafir musyrik tidak harus memasukinya berdalilkan
hadis;
BENARKAH KENYATAAN "WANITA MEMILIKI 9 NAFSU DAN 1 AKAL"?
Soalan; ustaz, saya hendak tanya pasal orang perempuan ada 9 nafsu dan 1 akal, terbalik dengan lelaki (9 akal, 1 nafsu). Betul ke hal tu? Daripada hadis ke apa sumbernya? Jawapan; Dalam Soheh al-Bukhari, ditemui hadis menyebutkan; "Wanita kurang akal dan agamanya (berbanding lelaki). Kurang akal di mana kesaksian seorang wanita separuh kesaksian lelaki (*yakni dalam kesaksian, 4 saksi wanita menyamai 2 saksi lelaki). Kurang agama di mana wanita ketika haid tidak boleh lagi solat dan berpuasa (*lelaki pula boleh solat dan puasa sepanjang masa)" (Soheh al-Bukhari; 304. Dari Abu Sa'id al-Khudri RA). Menurut Syeikh Dr. Mustafa al-Bugha; maksud hadis itu ialah melihat secara umum (umum kaum wanita berbanding kaum lelaki). Adapun secara khusus (individu), terdapat ramai wanita lebih berakal dari ramai orang lelaki.(1) Sebahagian ulamak berkata; maksud kurang akal dalam hadis di atas ialah dinisbah kepada hati, yakni; wanita dijadikan Allah dengan memiliki perasaan hati yang lebih kuat berbanding dengan penilaian akal/logiknya, berbeza dengan lelaki yang memiliki penilaian akal lebih kuat dari perasaan hatinya. Hal itu kerana tugas-tugas asasi wanita (mengandungkan anak, kemudian menyusuinya, menjaga dan mengasuhnya, melayani suami dan anak-anak dan sebagainya) memerlukan sifat kasih dan simpati yang berterusan dan sifat-sifat itu hanya lahir dari perasaan hati yang kuat dan tabah. Berkata Syeikh Sya'rawi; "Manusia memerlukan kasih sayang dan belaian seorang ibu dan kebijaksaan seorang bapa".(2) Kurang agama pula bermaksud; kaum wanita diberi keringanan yang lebih dalam agama berbanding lelaki. Tuntutan agama ke atas mereka lebih ringan dari kaum lelaki, kerana itu digugurkan kewajipan solat dan puasa dari mereka sepanjang masa haid dan nifas, mereka tidak diwajibkan keluar berjihad, solat berjamaah dan solat jumaat.(3) Adapun kenyataan "wanita memiliki 9 nafsu dan 1 akal", belum ditemui sumber hadisnya. Wallahu a'lam.
Soalan; ustaz, apakah Diterima hukum karma di dalam islam. Mohon penjelasan ustaz.
Jawapan;
"Hukum Karma" adalah konsep aqidah dari agama Hindu danBudha. Pada luarannya ia adalah hukum sebab dan akibat (Baik mengakibatkan keelokan, jahat mengakibatkan keburukan). Hukum sebab dan akibat diakui oleh Islam, namun ia tidak berjalan sendiri, sebaliknya ia sebahagian dari sunnatullah. Menurut Islam, tidak ada yang berlaku di alam tanpa tertakluk kepada ketentuan Allah atau takdirNya.
Itu dilihat pada luaran hukum karma. Jika dibaca lebih lanjut tentang hukum karma, hakikat hukum karma terlalu jauh menyimpang dari aqidah Islam.
Di antara yang ditulis dalam Wikipedia versi Indonesia tentang hukum karma; "Sang Buddha menguraikan tentang Hukum Karma : 'Takdir adalah karma dari kumpulan perbuatan masa lalu. Karma masa lalu menjadi takdir pada kehidupan yang sekarang. Karma saat ini adalah pembentuk kehidupan selanjutnya" (https://id.wikipedia.org/wiki/Kitab_Hukum_Karma).
Dalam aqidah Islam, kehidupan kita hari ini tiada kaitan dengan karma masa lalu. Setiap bayi yang lahir, lahir di atas fitrah. Kelahirannya bukan dari karma dari yang silam, tetapi lahir dari takdir Allah, dengan kelahiran yang fitrah (bersih dari dosa dan tanggungan). Kerana itu para Fuqahak menegaskan; al-Asl baraatu az-zimmah (Asal setiap manusia adalah bebas tanggungan).
Disebutkan juga dalam sumber yang sama (contoh karma); "Kenapa di kehidupan ini anda hidup sebatang kara (anak yatim), Sebab di kehidupan yang lalu anda sering menembak burung".
Dalam akidah Islam, kehidupan kita yang lalu ialah kehidupan dalam perut ibu. Pada ketika itu, kita belum dianggap hidup, apatahlagi hendak dianggap mukallaf. Maka bagaimana orang yang belum hidup dan tidak mukallaf hendak dipertanggungjawabkan, kemudian dibalas dalam kehidupan hari ini bagi perkara yang dia tidak pernah lakukan.
Menurut aqidah Islam, manusia hanya akan dipertanggungjawabkan bermula dari saat dia akil baligh (mula dewasa dan berakal) dalam kehidupan di dunia ini. Dari saat itu perbuatan-perbuatannya dikira dan tertakluk dengan hukum-hakam Syariat Allah di dunia dan pembalasanNya di akhirat.
Wallahu a'lam.
HUKUM TUGU DAN PATUNG YANG BUKAN UNTUK DISEMBAH
Soalan; Apa hukum patung atau tugu yang dibuat bukan untuk
disembah?
Jawapan;
Membuat
dan menyimpan patung (termasuk tugu) yang berupa makhluk bernyawa dilarang di
dalam Islam. Nabi SAW bersabda;
“Para malaikat tidak akan
masuk ke dalam rumah yang terdapat di dalamnya anjing dan patung-patung” (Soheh
Muslim; 2106/87. Dari Abi Talhah al-Ansari RA).
Abu Hayyaj
al-Asadi menceritakan; Saidina ‘Ali RA berkata kepadaku; ‘Ketahuilah bahawa aku
mengutusmu untuk melaksanakan tugas sebagaimana aku dulu diutuskan oleh Nabi
SAW untuk melakukannya, iaitu; “Jangan engkau biarkan satu patungpun melainkan
hendaklah engkau musnahkan, dan jangan biarkan satu kuburpun yang tinggi dari
yang lain (yakni dibuat binaan di atasnya) melainkan hendaklah kamu ratakan”
(Soheh Muslim; 969/93).
Abu Hurairah RA
menceritakan; Rasulullah SAW telah menceritakan; Jibril AS telah datang
kepadaku, lalu berkata; ‘Sebenarnya kelmarin aku telah datang kepadamu, namun
aku terhalang memasuki rumah kamu kerana di pintu rumah terdapat patung lelaki-lelaki,
di dalam rumah pula terdapat tirai yang terdapat gambar-gambar patung padanya,
begitu juga terdapat anjing di dalam rumah. Hendaklah kamu menyuruh supaya
dikerat/dipotong kepala patung yang terdapat di pintu rumah hingga ia menjadi
seperti rupa pokok (yakni tidak berupa haiwan lagi), dipotong kain tirai dan
dijadikan dua kain lapik yang dihampar untuk dipijak (atau diduduki). Anjing
pula suruhlah agar diusir keluar. Lantas Nabi SAW melakukan sebagaimana yang
disuruh oleh JIbril RA (Sunan at-Tirmizi; 6806. Hadis hasan).
Hadis ini menolak
pandangan yang menganggap patung yang dilarang hanyalah yang dijadikan sembahan
atau dibimbangi dijadikan sembahan, kerana tidak tergambar oleh sesiapapun
bahawa patung yang ada dalam rumah Nabi SAW adalah untuk sembahan.[1]
Menurut
Syeikh ‘Atiyah Saqar;[2]
“Telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa haram menyimpan patung (yang
berupa makhluk bernyawa) jika tujuannya adalah untuk penyembahan dan pemujaan,
kerana ia adalah rijs (kotoran) yang disebut Allah dalam firmanNya;
“Jauhilah rijs (kotoran) iaitu berhala-berhala, dan jauhilah
perkataan dusta” (Surah al-Haj, ayat 30).
Jika
tujuan menyimpannya bukan untuk sembahan atau pemujaan, ia turut diharamkan
jika mempunyai ciri-ciri berikut;
1.Patung itu sempurna anggota-anggotanya.
2.Tidak ada keperluan untuk membuat atau menyimpannya.
3.Dibuat dengan bahan yang boleh kekal dalam tempoh yang lama seperti
kayu, logam atau batu.
Merujuk
kepada ciri-ciri di atas, dikecualikan dari hukum haram tadi patung-patung
berikut;
1.
Patung yang tidak sempurna, iaitu patung yang berbentuk separuh badan, atau
yang kurang anggotanya sekira-kira jika diandaikan patung itu makhluk hidup, ia
tidak akan dapat hidup tanpa anggota itu (seperti patung yang tidak berkepala
dan sebagainya). Patung jenis ini tidak haram, namun makruh. Menurut mazhab Maliki;
diharuskan patung yang berlubang yang menghalang hidup (jika diandaikan ia
hidup) sekalipun lubang itu kecil. Mazhab Hanafi dan Hanbali mensyaratkan
lubang itu besar.
2.
Dibolehkan patung yang dibuat untuk suatu maslahah seperti sebagai permainan kanak-kanak
perempuan (untuk pendidikan mereka) atau sebagai alat bantuan dalam pembelajaran,
kerana Nabi SAW tidak melarang ‘Aisyah RA ketika melihat dia bermain dengan
patung kanak-kanak perempuan bersama rakan-rakan perempuannya (*ketika mula
tinggal dengan Nabi SAW, ‘Aisyah RA baru berusia 9 tahun), sebagaimana yang
diceritakan oleh hadis dalam Soheh al-Bukhari dan Muslim.[3]
Para ulamak menjelas illah (sebab)nya, iaitu; patung permainan itu
dibolehkan sebagai latihan atau bimbingan bagi kanak-kanak perempuan untuk masa
depannya.
3.
Sekiranya patung dibuat dari bahan yang tidak kekal lama seperti dibuat dari
manisan atau tepung, sebahagian ulamak mazhab Maliki mengharuskannya, antaranya
Ibnu al-Faraj al-Maliki dan Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya (Tafsir al-Qurtubi;
surah Saba’, ayat 13)” (Tamat fatwa Syeikh ‘Atiyah Saqar).
Kesimpulan; pada dasarnya, patung yang berupa makhluk bernyawa (yakni manusia atau haiwan) -jika memenuhi ciri-ciri di atas- adalah dilarang oleh Syariat Islam sekalipun tidak dijadikan sembahan kerana hadis-hadis Nabi SAW yang melarangnya bersifat umum.
[2] Himpunan Fatwa Dar al-Iftak al-Misriyyah, 10/96.
[3]
Saidatina ‘Aisyah RA menceritakan; ‘Aku bermain dengan patung kanak-kanak
perempuan ketika telah tinggal bersama Nabi SAW. Aku juga mempunyain
kawan-kawan perempuan yang turut bermain denganku” (Soheh al-Bukhari; 6130.
Soheh Muslim; 2440/81).
BEZA ANTARA ZAT DAN SIFAT ALLAH
Soalan; ustaz ape beza antara zat dan sifat Allah?
Jawapan;
Bismillah. Zat bermaksud hakikat sesuatu yang membezakannya dari yang
lain. Ada ulamak memberi makna zat dengan nafs (diri), zat sesuatu = diri
sesuatu. Sifat pula ialah nama/sebutan yang menunjuk kepada
keadaan-keadaan zat atau tanda yang bersifat lazim pada zat yang
dengannya ia dikenali. Allah tidak serupa dengan makhluk, maka zatNya
dan juga sifatNya berbeza dari mana-mana makhlukNya.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. at-Ta'rifaat, 'Ali bin Muhammad al-Jurjani.
BENARKAH MATI DI BULAN RAMADHAN SELAMAT DARI SOAL KUBUR?
Soalan; Assalamualaikum ustaz! Di sini saya ingin bertanya, betul ke, saya
dengar seseorang yang meninggal dunia pada bulan Ramadhan akan terlepas
daripada soal kubur sehingga hari kiamat...pohon penjelasan ustaz.
Jawapan;
Bismillah. Orang yang mendakwanya perlu membawa dalil syarak (al-quran atau
hadis). Setakat ini dalam pencarian saya belum menemui hadis yang menyebutnya. Ada hadis menyebutkan; "Sesiapa yg berpuasa kerana Allah, lalu dia mati
ketika sedang berpuasa, akan masuk syurga" (Musnad Ahmad: 23324, soheh).
Hadis ini menyebutkan kelebihan mati ketika puasa. Jika seorang itu
mati dalam bulan Ramadhan ketika sedang berpuasa dia masuk dalam hadis ini.
Adapun kelebihan mati dalam bulan Ramadhan sahaja (tanpa kaitan dengan puasa),
belum menemui hadis tentangnya. Wallahu a'lam.
PATUNG MAINAN ANAK BERUPA DAJJAL; MATA SATU
Soalan; As salamu'alaikum..ustaz..saya nak
bertanya satu soalan & berharap ustaz memberi pandangan
ustaz..Mengenai watak kartun minion yg bermata satu dlm kartun dispicable me.
saya telah membeli ank patung(soft toy) yg bermata satu tersebut untuk anak saya.
Adakah perbuatan itu salah? Adakah ia akn terpesongkan akidah kita?? adakah akan
mengkafirkan & mengjahilkan sifat seseorg tu? Sedangkan kita sebagai ibu
bapa tak terlintas & tidak ada niat lansung tentang anak patung yg
menyerupai dajal..Sehingga ada segelintir hamba allah juga myatakan logo disney
juga menyerupai mata satu dan disarankan supaya tidak membeli barang yg
berjenama disney kerana logonya seakan akan bermata satu..adakah perbuatan saay
salah, berdosa,&memesongkan akidah saya ustaz? harap ustaz dpt penjelasan
yg lebih terperinci? terima kasih..
Jawapan
Bismillah, walhamdulillah, wassolatu ala Rasulillah.
1. Di antara tanda iman ialah kita menyintai orang yang dicintai Allah dan
membenci orang yang dibenci Allah. Maksud menyintai itu termasuklah kepada
sifat-sifat dan keperibadiannya. Dajjal adalah di antara makhluk yang dibenci
Allah kerana ia menyesatkan manusia. Segala imej yang menyerupai orang yang
dibenci Allah atau menggambarkan apa-apa sifatnya hendaklah dijauhi dari
anak-anak sekalipun hanya berupa mainan.
2. Dari segi gambaran Dajjal bermata satu, gambaran itu tidaklah tepat. Apa
yang disebut dalam hadis ialah; buta sebelah matanya, bukan bermata satu. Sabda
Nabi SAW; “Tidak ada Nabi yang diutuskan melainkan akan memperingatkan umatnya
tentang seorang penipu yang buta sebelah matanya (iaitu dajjal). Ketahuilah
bahawa ia buta sebelah matanya dan Tuhanmu tidaklah buta sebelah matanya. Di
tengah antara dua matanya tertulis ‘kafir’” (Soheh al-Bukhari; 7408. Soheh
Muslim; 2933, dari Anas bin Malik RA). Dalam hadis lain, Nabi SAW bersabda; “Dajjal
itu mata kirinya buta, rambutnya lebat/kusut, serta mempunyai syurga dan
neraka. Nerakanya adalah syurga, sedang syurganya adalah neraka” (Soheh Muslim,
2934, dari Huzaifah RA).
3. Dari segi dosa, tidaklah dikira dosa perkara yang kita lakukan kerana
tersalah atau jahil. Kita hanya berdosa jika tidak membetulkan kesalahan dan
kejahilan itu setelah mengetahui apa yang benar tentangnya.
Wallahu a'lam.
AYAT MUTASYABIHAT; ANTARA PANDANGAN KHALAF, SALAF DAN SALAFIYAH
Soalan;Assalamualaikum w.b.tSalam Ustaz Aznan. Sejak akhir-akhir ini, banyak isu tentang ayat mutasyabihat yang didebatkan/dibentangkan di Internet. Orang awam seperti saya banyak melihat isu-isu perselisihan ini di You Tube. Saya sebagai orang awam kadang-kala terkeliru kerana ada ustaz yg menghuraikan begini dan ada ustaz lain pula yg menghuraikan sebaliknya. Salah satu kekeliruan saya ialah tentang Ayat 5 Surah Toha. Ada ustaz yg mengatakan ayat itu dihuraikan mengikut makna asal sahaja. Sedangkan apa yang diajar oleh ustaz disekolah dan guru-guru kita ialah Allah itu wujud tanpa bertempat. Adakah ini satu khilaf dikalangan ulamak yg dibenarkan? Ataupun inilah satu cara orientalis untuk memecahbelahkan kita umat Islam? Mohon pencerahan daripada Ustaz. Terima kasih.
Jawapan;
Ayat yang ditanya itu menyentuh tentang ‘Arasyh Allah dan beristiwanya Allah di atas ‘Arasyh.
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
“Allah) Ar-Rahman beristiwa di atas Arasy” (Surah Thaha, ayat 5).
Di dalam al-Quran, ayat yang serupa terdapat dalam tujuh surah; al-A’raf (ayat 54), Yunus (ayat 3), ar-Ra’du (ayat 2), Thaha (ayat 5), al-Furqan (ayat 59), as-Sajdah (ayat 4) dan al-Hadid (ayat 4).
Ayat tersebut termasuk dalam ayat-ayat mutasyabihat iaitu ayat-ayat yang lafaz zahirnya seolah-olah menggambarkan penyamaan Allah dengan makhluknya iaitu ayat-ayat yang menyebutkan wajah Allah, tangan Allah, mata Allah, Allah berada di langit dan sebagainya. Kerana itu, para ulamak Khalaf (al-Asya’irah dan Maturidiyyah) mentakwilkannya (yakni mentafsirkan ayat-ayat tersebut dengan makna majaznya iaitu makna yang tersirat baginya untuk mengelak dari menyerupakan Allah dengan makhluk), ulamak-ulamak Salaf pula enggan mentakwilkannya, namun mereka berkata; makna zahir ayat tidak dimaksudkan (kerana ia menggambarkan penyerupaan Allah dengan makhluk), namun apa makna sebenarnya terserahlah kepada Allah (tidak perlu kita menyebukkan diri untuk mengorek rahsianya, yakni memadai dengan kita beriman sahaja dengan ayat-ayat tersebut). Imam Ibnu Taimiyah, Ibnul-Qayyim dan beberapa ulamak lagi (yang menjadi ikutan golongan Salafiyah hari ini); ayat tersebut dipakai dengan makna zahirnya, tidak perlu ditakwilkan dan tidak perlu dianggap maknanya terserah kepada Allah kerana dengan makna zahir ayat kita sudah dapat memahami ayat itu mengikut kehendak Allah. Kita menerima zahir ayat, namun jangan kita menyamakan sifat yang disebut dalam ayat mutasyabihat itu dengan sifat manusia atau makhluk lain. Nama atau sebutan kebetulannnya sama, namun kaifiatnya berbeza antara Allah dan makhluk. Maka apabila al-Quran menyebutkan “Tangan Allah”, menurut pandangan ketiga ini; Allah sememangnya bertangan (kerana Allah menyebutnya), namun jangan kita gambarkan tangan Allah itu seperti tangan makhluk. Tangan Allah itu adalah sifatNya, bukan anggotaNya sebagimana tangan makhluk.
Mazhab Khalaf dinamakan sebagai mazhab Isbat wa Takwil (yakni menerima ayat-ayat mutasyabihat itu dengan mentakwil (mentafsirkan) maknanya), mazhab Salaf dinamakan mazhab Isbat wa Tafwidh (yakni menerima ayat-ayat mutasyabihat itu tetapi menyerahkan maknanya kepada Allah) dan mazhab Ibnu Taimiyah (Salafiyah) dinamakan; Isbat wa Tanzih (menerima ayat-ayat mutasyabihat tadi dengan makna zahirnya tetapi dengan mentanzihkan Allah (yakni menyucikanNya) dari penyerupaan dengan makhluk).
Secara dasarnya, ketiga-tiga mazhab ini ada titik pertemuanya, iaitu semua mereka mengisbatkan (yakni menerima) ayat-ayat mutasyabihat. Begitu juga, semua mereka sepakat menafikan penyerupaan Allah dengan makhluk. Perbezaan mereka ialah dalam memahami kehendak ayat-ayat mutasyabihat tersebut dan menentukan mana yang paling tepat dengan kehendak Allah dari ayatNya antara mentakwilkanya, menyerahkannya kepada Allah atau memakai makna zahirnya tetapi berserta penyucian dari persamaan.
Merujuk secara khusus kepada makna Istiwa Allah di atas ‘Arasyh, pandangan ketiga-tiga mazhab ini adalah seperti berikut;
1. Mazhab Khalaf; makna zahir istiwa ialah istaqarra dan ‘ala (iaitu menetap di atas sesuatu atau meniggi di atas sesuatu). Makna ini menurut Khalaf menyamakan Allah dengan makhluk, iaitu seolah-olah Allah itu bertempat dan berarah seperti makhluk. Kerana itu, hendaklah dipakai makna majaznya (yakni makna yang tersirat darinya) iaitu istaula atau malika yang bermaksud; menguasai atau memiliki, yakni “(Allah) ar-Rahman memiliki (atau menguasai) ‘ArasyhNya”.
2. Mazhab Salaf; istiwa Allah diyakini sebagaimana yang disebut oleh Allah tanpa perlu ditafsirkan apa maknanya. Sebarang makna bagi ayat tersebut yang menunjukkan seolah-olah Allah sama seperti makhluknyamakna itu tidak dikehendaki (yakni perlu dinafikan), namun apa makna sebenarnya bagi istiwa itu hanya Allahlah yang mengetahuinya. Tidak perlu kita menyebukkan diri mencari-carinya atau membahasnya kerana ia tidak pernah dilakukan oleh Nabi dan para sahabat. Imam Malik apabila ditanya tentang makna ayat tersebut, ia menjawab; “Tentang istiwanya Allah itu sedia diketahui (kerana Allah sendiri menceritakanya. Namun kaifiyat istiwa itu (yakni bagaimana pengertiannya Allah beristiwa itu) adalah majhul (yakni tidak diketahui (kerana Allah tidak menceritakannya). Sesiapa bertanya tentangnya (yakni menyebukkan diri untuk menyelidikinya) dia melakukan bid’ah (kerana Nabi dan para sahabat tidak melakukanya)”. Jawapan Imam Malik ini memberi gambaran kepada kita bagaimana pandangan Salaf tentang masalah ini. Berkata Imam Ibnu Kathir dalam tafsirnya; “Mazhab Salaf ialah menerima ayat sebagaimana datangnya (yakni membacanya sahaja) tanpa takyif (menggambarkan bagaimana caranya Allah beristiwa itu), tanpa tamsil (menyerupakan Allah dengan makhluk) dan tanpa ta’til (menolak ayat atau menolak sifat Allah yang dinyatakan dalam ayatNya). Namun makna zahir ayat sebagaimana yang ada dalam kepala golongan musyabbihin (iaitu golongan yang menyamakan Allah dengan makhluk) hendaklah dinafikan makna itu dari Allah kerana tidak ada mana-mana makhluk yang menyerupai Allah” (Tafsir Ibnu Kathir, surah al-A’raf, ayat 54).
3. Mazhab Salafiyah; mereka memakai makna zahir dari istawa iaitu istaqarra (menetap) dan ‘ala (meninggi), jadi makna Allah beristiwa di atas ‘Arasyhnya ialah Allah menetap dan meninggi di atas ‘ArasyNya. Ia selari dengan firman Allah yang menegaskan bahawa Allah di langit, kerana ‘AryashNya berada di langit. Namun jangan digambarkan menetap dan meninggiNya Allahitu sama seperti menetap dan meningginya kita di atas sesuatu (katil, kerusi, bangunan tingkat atas dan sebagainya) kerana sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk walaupun menggunakan lafaz dan bahasa yang sama (contohnya; Allah mendengar dan makhluk mendengar. “Mendengar” adalah perkataan yang sama digunakan untuk Allah dan untuk makhluk, namun apabila kita mengakui Allah bersifat dengan as-Sama’ (mendengar) wajib kita mengiktiqadkan bahawa mendengarnya Allah tidak sama seperti mendengarnya makhluk walaupun bahasa yang digunakan adalah sama. Maka keadaan yang sama bagi istilah istaqarra (menetap) dan ‘ala (meninggi). Sama juga halnya ketika kita membaca hadis Nabi; “Allah turun ke langi dunia ketika tiba saat 1/3 malam yang akhir”, maka menurut mazhab ini; Allah sememangnya turun ke langit dunia (kerana itu yang diceritakan Nabi), namun cara bagaimana turunnya Allah jangan kita gambarkan seperti turunnya makhluk dari tingat atas ke tingkat bawah).
Perbahasan tentang ayat-ayat mutasyabihat seperti ini memang merumitkan dan banyak membawa pertikaian sesama kaum muslimin yang tidak pernah berkesudahan, malah lebih mengecewakan apabila sebahagian puak mengkafirkan sebahagian puak atau mazhab yang lain kerana perbezaan tersebut. Kerana itu, langkah dan sikap terbaik ialah dengan kita mengikuti saranan al-Quran iaitu; “Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, mereka berkata (tentang ayat-ayat mutasyabihat): ‘Kami beriman dengannya kerana semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” (Surah Ali Imran, ayat 7). Kita beriman dengan ayat-ayat tersebut tanpa berpanjang-anjang membahaskannya. Masa kita lebih baik kita gunakan untuk memahami, mengkaji dan mengamalkan ayat-ayat Muhkamat yang jauh lebih banyak dari ayat-ayat mutasyabihat tersebut. Secara keseluruhannya, perhatikan firman penuh Allah dalam ayat 7 (surah Ali Imran tersebu);
“Dia lah (Allah) yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) kitab suci (Al-Quran) sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat ‘Muhkamaat’ (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat ‘Mutasyaabihaat’ (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) - adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama mereka berkata: ‘Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami’ dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran” (Surah Ali Imran, ayat 7).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1.Al-I’tiqad wa al-Hidayah Ila Sabil ar-Rasyad, Imam al-Baihaqi, hlm. 120.
2.Syarh al-‘Aqidah al-Wasitiyyah, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Utsaimin, 335.
GUNA MINYAK PENGASIH UNTUK SUAMI
Soalan; ASSALAMUALAIKUM, APAKAH HUKUM JIKA SAYA MENGGUNAKAN MINYAK PENGASIH KEPADA SUAMI? DENGAN NIAT SAYA INGIN MENJAGA RUMAHTANGGA...., INGIN SELALU DIKASIHI SUAMI...., DAN UNTUK ELAKKAN DARI PERGADUHAN. SUAMI SAYA SEORANG YANG CEPAT MARAH (BARAN). KADANGKALA BILA BERBUAL ADA YANG TERSILAP KATA, TERUS MARAH2. KADANGKALA SEHINGGA SELALU MAIN2 DENGAN PERKATAAN CERAI. SAYA TAK MAMPU LALUI SEGALANYA. SAYA JUGA TELAH MENGGUNAKAN MINYAK ANUGERAH SERI DAN SUAMI ISTERI. ALHAMDULILLAH ADA PERUBAHAN. SEGALANYA KERANA ALLAH TAALA. NIAT SAYA SANGAT2 INGINKAN KEBAHAGIAAN RUMAH TANGGA DAN INGINKAN PERUBAHAN SUAMI. HARAP USTAZ DAPAT BANTU MENJAWAP.
Jawapan;
Elakkan dari amalan pengasih kerana ia membawa kepada Syirik. Berubat dengan syirik umpama mengambil dadah yang mana ia menenangkan seketika, tetapi membawa derita selama-lamanya di kemudian hari.
Yakinlah kepada Allah, jangan berputus asa mengharap kepadaNya, jaga solat fardhu, banyakkan solat hajat dan beristighfar, manfaatkan ketika sujud untuk memohon hajat kepada Allah. Penyelesaian dengan minyak pengasih akan membawa kemusnahan di kemudian hari, bayangkan bagaimana jika suami mengetahui? Namun pengelesaian dari Allah akan membawa kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Yakinlah kepada Allah dan jangan berputus asa dari rahmah dan kurniaanNya.
Wallahu a'lam.
USTAZ TIDAK BERJANGGUT DAN BERJUBAH
Soalan; salam, ustaz; 1. ustaz seperti yg di maklum kpd saya... ulma 4 mazhab meletakkn hukum wajib untuk org islam b'janggut...sya agk kecewa dengan ustaz2 @ ulama malaysia yg tidak menhirau kan sunnah ini...melalui pemerhatian saya ada yg sggp mencukur janggt tsbt dgn sengaja...bila bab hukum ahkam bukan main lagi ustaz...bila ceramah bab keperibadian rasulullah...sampai nmpk urat leher...mcm mana sya nk ikut kata2 seorng sendiri tak mgamalkn yg apa dia katakan...ada yg misai lbh pjg dr janggut...ini kah ulama kita masa kini ustaz.....bila b'pakaian mereka lbh rela memakai baju kot dari memakai baju jubah...adakah mereka lbh bgga dgn bju yg d reka oleh org yahudi dr bju yg d reka oleh kekasih kita....sepatut nya mereka yg menunjukn kepada kami(org jahil ttg agama) ttg keperibadian rasulullh...tetapi keperibadian hnya di mulut2 mereka shj ustaz...bila saya prgi ke kuliah ustaz2 sya mjadi mrh ttg ini ustz..tapi apakn daya ustaz...ilmu ttg agma sya kurang...dsmping ustaz & ulama adlah pwaris nabi saw...sila terang kn kpd saya ustaz... 2. ustaz...sya da terbca sebuah hadis nabi, klu kita mengikut cara sesuatu bangsa, di akhrat klk kita akn d bangkit kan dgn bangsa tersbt.. dan klu kita mgikut cara hidup bngsa melayu, dan akn d bngkitkn dengan bgsa melayu...dan bukan dibangkit kan di bsama dengan kekasih kita rasulullah saw...sila terangkan kpd saya ustaz.. sekian terima kasih..
Jawapan;
1. Perbuatan/amalan Nabi ada yang wajib dan ada yang mustahab (sunat). Menyimpan janggut adalah amalan yang wajib kerana ada arahan Nabi yang cukup jelas supaya lelaki umatnya menyimpan janggut. Adapun pakaian, yang wajib ialah berpakaian menutup aurat kerana ia adalah perintah yang jelas dari al-Quran dan as-Sunnah. Adapun memakai jubah, ia adalah mustahab (digalakkan dan berpahala jika berniat mengikut pakaian Nabi). Jika tidak memakai jubah tidaklah berdosa kerana tiada dalil al-Quran mahupun as-Sunnah mewajibkan pemakaian jubah. Yang diwajibkan oleh al-Quran dan as-Sunnah ialah berpakaian menutup aurat tanpa ditentukan fesyen tertentu.
2. Ya, terdapat hadis (bermaksud); "Sesiapa menyerupai suatu kaum, ia dari kalangan mereka". Menurut ulamak; penyerupaan yang dilarang ialah yang meniru identiti khusus penganut agama kafir seperti memakai salib, kopiah yahudi atau sebagainya. Adapun perkara yang bersifat umum dilakukan oleh suatu bangsa (yang tidak khusus menjadi identiti agama), ia tidaklah dilarang. Contoh; kain pelikat dipakai oleh orang beragama Islam (di India dan di Malaysia) dan dipakai juga oleh penganut hindu (di benua India). Jubah dan serban pada zaman Nabi dipakai oleh orang Arab yang memeluk Islam dan juga orang Arab yang masih musyrikin, malah hari ini di Negara Arab, orang-orang Arab beragama kristian ada yang berjubah kerana ia telah menjadi pakaian tradisi orang Arab tanpa mengira agama.
3. Tidak sewajarnya para ulamak dan ustaz meninggalkan amalan Nabi yang wajib. Adapun amalan yang mustahab, sebolehnya mereka mempraktikkannya -sekalipun tidak sepanjang masa- agar menjadi contoh kepada orang lain dan agar tidak mati amalan tersebut.
Wallahu a'lam.
BOLEHKAH MENYEBUT "SI FULAN AHLI NERAKA" ATAU "SI FULAN AHLI SYURGA"
Soalan; Assalamualaikum Ust. Saya nak tanya satu soalan. Boleh tak kalau kita menghukum seseorang berdasarkan kepada zahir amalannya, contohnya kita kata si Anu masuk syurga si Anu kafir, si Anu masuk neraka berdasarkan kepada perbuatan zahir mereka? Bukankah nabi pernah mengatakan seorg wanita masuk neraka dgn sebab dia menyiksa seekor kucing dan seorang wanita yg lain masuk syurga dgn sebab dia memberi minum seekor anjing? Minta penjelasan ust.
Jawapan;
1. Tidak boleh kita menyebut secara pasti dengan merujuk kepada individu seperti kita berkata "Si Fulan adalah ahli neraka" atau "Si Fulan ahli syurga". Ini kerana sekalipun seorang itu melakukan dosa, pintu taubat dan pemgampunan Allah masih terbuka untuknya. Hari ini ia melakukan maksiat, mungkin esok ia bertaubat dan Allah menerima taubatnya dan ia menjadi ahli syurga. Begitu juga, boleh terjadi seorang itu hari ini rajin beribadah, namun esok atau hari depan ia menjadi pelaku maksiat dan mati dalam maksiat, lalu ditempatkan Allah dalam neraka. Apa yang boleh kita ucapkan ialah dengan menyandar kepada perbuatan seperti kita berkata; "Perbuatannya itu boleh menyebabkan ia diazab dalam neraka" atau "Amalannya itu adalah amalan ahli syurga", dengan syarat terdapat nas dari al-Quran atau as-Sunnah menegaskan tentang amalan tersebut (sebagai amalan yang diredhai Allah atau dimurkaiNya, atau sebagai amalan syurga atau yang mengundang neraka).
2. Adapun Nabi, ia bercakap berdasarkan wahyu dari Allah. Jika ia berkata "Si Fulan adalah ahli syurga" (sebagaimana ia ucapkan tentang 10 sahabat yang dijamin syurga), itu adalah dari apa yang Allah khabarkan kepada baginda. Begitu juga, jika baginda berkata "Si Fulan ahli neraka" atau "Si Fulan di azab dalam kuburnya" (sebagaimana ucapan baginda tentang penghuni 2 kubur yang diazab kerana mengadu domba dan tidak menjaga kencingnya), itu juga perkhabaran dari Allah. Adapun kita hari ini, tidak ada wahyu yang turun memberitahu kita si fulan adalah ahli syurga atau si fulan ahli neraka kerana tiada Nabi lagi selepas Nabi Muhammad. Yang ada pada kita ialah al-Quran dan as-Sunnah yang menyebutkan amalan-amalan yang membawa ke syurga atau ke neraka dan golongan-golongan ahli syurga dan ahli neraka secara umum kecuali individu-individu tertentu yang disebut secara jelas sebagai ahli syurga atau ahli neraka. Maka orang lain selain individu-individu itu masa depan mereka masih tidak pasti bagi kita.
Terdapat riwayat menceritakan bahawa Umar r.a. pernah menegur di dalam khutbahnya; “Kamu sekelian selalu berkata semasa peperangan bahawa “Si Fulan adalah syahid” dan “Si Fulan telah mati sebagai seorang syahid”…Janganlah sekali-kali kamu berkata seperti itu, akan tetapi ucapkanlah sebagaimana yang diucapkan Rasulullah s.a.w.; مَنْ مَاتَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ قُتِلَ فَهُوَ شَهِيدٌ “Sesiapa yang gugur di jalan Allah atau terbunh (di jalan Allah), maka dia adalah syahid”. (Hadis hasan, riwayat Imam Ahmad. Lihat; Fathul-Bari, juz. 9, bab La Yaqul Fulan Syahid).
Wallahu a'lam.
HUKUM BERAMAL DENGAN PETUA DAN PANTANG LARANG MELAYU
Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Saya ingin bertanya, apakah hukum mempercayai petua-petua, pesan dan pantang larang orang dahulu kala yang disebut 'kenan'. Sebagai contoh ada pesan orang tua mengatakan jangan menyapu rumah ketika waktu malam kerana ditakuti rezeki akan "disapu keluar".
Apakah kesan mempercayai kesan seperti ini kepada akidah kita dan apakah dalil yang ada untuk membenarkan atau menyangkal perkara ini?
Soalan tambahan saya, bagaimanakah caranya untuk kita mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu yang boleh diikuti serta tidak menjejaskan akidah dan amalan yang mana harus dielakkan?
Jawapan;
Semua jenis petua, pesan, pantang-larang atau seumpamanya harus diamalkan jika ia tidak bercanggah dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, antaranya;
1. Tidak membawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut iaitu mempercayai perkara ghaib di luar dari skop yang diberitahu oleh Allah di dalam al-Quran atau melalui RasulNya di dalam as-Sunnah. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah”. (an-Naml: 65)
2. Tidak memalingkan seseorang dari keyakinan bahawa segala yang berlaku -sama ada baik atau buruk- adalah dari ketetapan Allah (Qadarullah). Begitu juga, keyakinan hanya Allah yang mendatangkan mudarat dan manfaat kepada manusia. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman”. (al-A’raf: 188)
3. Tidak membawa kepada pengamalan yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah atau terpaksa meninggalkan amalan yang disuruh al-Quran dan as-Sunnah kerana ingin beramal dengan petua atau pantang larang.
4. Tidak membawa kepada mengubah hukum Allah terhadap sesuatu iaitu sama ada mengharamkan apa yang halal atau menghalalkan apa yang haram. Ini kerana hak untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu bukan milik manusia, akan tetapi milik Allah.
5. Tidak berupa kepercayaan kepada sial sesuatu kerana kepercayaan sebegitu dilarang oleh sabda Nabi; "Tidak ada sial sesuatu (di dalam Islam)" (HR Imam al-Bukhari dari Anas). Nabi juga bersabda; “Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701)
6. Tidak berupa tilikan atau tenungan kerana ia dilarang oleh Nabi dalam sabdanya: “Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tilik/tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadapy apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (HR Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285)
Oleh demikian, supaya petua dan pantang larang yang hendak diamalkan tidak bercanggah dengan agama ia mesti berlandaskan dalil-dalil yang diakui Syariat iaitu sama ada diceduk dari al-Quran atau as-Sunnah atau berdasarkan kajian atau pengalaman. Petua yang tidak berdiri di atas dasar yang tidak difahami (atau dikaitkan dengan kepercayaan tertentu tanpa dalil Syarak; yakni al-Quran dan as-Sunnah) hendaklah dielakkan dari beramal dengannya. Sebagai contoh, pantang larang bagi ibu-ibu selepas bersalin selama 44 hari yang membabitkan perkara berikut; 1. Tidak boleh bersama suami (berjimak) sepanjang tempoh itu 2. Tidak boleh makan makanan sesuka hati (ada makanan yang perlu berpantang) 3. Tidak boleh turun ke tanah kerana dikhuatiri diganggu oleh jembalang tanah.
Perkara pertama ada kaitan dengan dalil Syariat di mana tempoh paling lama nifas bagi wanita bersalin ialah 40 atau 60 hari mengikut perbezaan pandangan ulamak dan dalam tempoh tersebut sememangnya tidak harus berlaku jimak, oleh demikian pantang larang tersebut harus diamalkan. Perkara kedua (berpantang makanan), ia kembali kepada pengalaman dan ia juga harus diamalkan jika kita yakin dengan pengalaman orang-orang dulu. Perkara ketiga (tidak boleh turun ke tanah), ia berkait dengan kepercayaan tentang makhluk ghaib, tidak harus diamalkan kerana ia bersifat khurafat kerana tiada dalil al-Quran maupun as-Sunnah mengesahkannya.
Begitu juga pantang larang yang dikemukakan dalam soalan di atas (jangan menyapu sampah di malam hari kerana dikhuatiri rezki akan hilang); pantang larang ini dilihat dari segi dalil al-Quran atau as-Sunnah, tiada ayat al-Quran ataupun hadis mengesahkannya. Melihat kepada kajian dan pengalaman juga tidak kuat sandarannya. Oleh demikian, tidak usahlah pantang larang sebegitu dipercayai kerana dibimbangi kita akan terbawa-bawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut atau mempercai sial sesuatu yang telah sabit larangan terhadapnya oleh ayat al-Quran dan hadis di atas tadi. Jika kita perlu menyapu sampah di malam hari kerana kebetulan ada sampah yang perlu dibersihkan, lakukanlah tanpa khuatir kepada pantang larang tersebut kerana tiada nas Syarak melarang perbuatan tersebut. Jika ditakdirkan kita mengalami kerugian selepas hari tersebut, wajiblah kita mengembalikan kerugian itu kepada qadha dan qadar Allah, bukan kerana kita telah melanggar pantang larang tersebut.
Petua dan pantang larang yang jelas bercanggah dengan Syariat (al-Quran dan as-Sunnah) haram diamalkan. Dari segi kesan, jika ia menafikan aqidah yang wajib diiktiqadkan, mengamalkannya mungkin boleh membawa kepada rosaknya iman dan pelaku/pengamalnya boleh terjatuh dalam dosa syirik yang tidak diampunkan Allah, dan lebih jauh dari itu ia mungkin boleh murtad dari agama -sama ada secara sedar atau tanpa sedar-. Jika ia menyalahi amalan yang diredahi Allah, ia berdosa. Perbuatan dosa -sama ada besar atau kecil- wajib dijauhi oleh seorang muslim yang bertakwa kepada Allah.
Untuk mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu sama ada boleh diikuti atau tidak, ia mesti dibentangkan secara khusus setiap satunya di hadapan al-Quran dan as-Sunnah. Dalam ungkapan lain, ia wajib dirujuk kepada alim-ulamak sebelum mengamalkannya jika berlaku keraguan tentangnya.
Wallahu a'lam.
BILA IMAN AKAN TERBATAL?
Soalan; Assalamualaikum ustaz, semasa di zaman universiti dulu saya ada belajar subjek aqidah. saya pelajar aliran sains, tapi di universiti saya ada masukkan jgk subjek2 agama. Alhamdulillah dapat la belajar sedikit sebanyak. dalam satu sesi tu, kami ada belajar tentang perkara2 yang membatalkan iman. Antaranya ialah seperti menghalalkan yang haram, mengharamkan yg halal dan juga lain2. Bila saya terfikir pasal benda ni saya jadi risau pulak ustaz. Sebab kadang2 tu kan macam bila kita ada buat dosa, pastu dalam hati kita macam tak kisah dengan perbuatan dosa kita tu...seolah-olah macam kita menghalalkan yang haram......ataupun kadang2 bila kita nampak perbuatan dosa depan mata kita, tapi kita macam tak kisah akan perbuatan tersebut....saya takut semua ini termasuk dalam kategori menghalalkan yg haram yang boleh membawa kepada batalnya iman....nauzubillah.... mohon penjelasan daripada ustaz. Syukran ustaz. Moga Allah merahmati ustaz.
Jawapan;
Iman yang sempurna terkandung di dalamnya 3 unsur; 1. Keyakinan hati 2. Pengakuan lidah 3. Amalan anggota
Unsur pertama dan kedua adalah dasar iman di mana jika tiada seorang itu adalah kafir. Jika seorang muslim hilang keduanya ia akan jadi murtad. Adapun unsur ketiga (amalan) ia adalah penyempurna kepada iman. Jika tiada, tidaklah menjadi kafir atau murtad, akan tetapi imannya tidak sempurna yakni ia masih dianggap mukmin, namun mukmin ashi (mukmin yang melakukan maksiat). Seorang mukmin yang sempurna ialah mukmin muthi' (mukmin yang taat).
Seorang muslim/mukmin akan jadi kafir/murtad jika hilang keyakinan hatinya terhadap Allah atau Rasul atau Agama (yakni mana-mana ajaran Islam yang pasti, yang tidak diragui lagi kedudukannya sebagai ajaran Islam). Jika ia mengisytiharkan ketidakyakinannya kepada orang lain, ia kafir/murtad di sisi Allah dan di sisi manusia. Jika ia tidak mengisytiharkannya, ia kafir/murtad di sisi Allah, adapun di sisi manusia ia masih Islam kerana keputusan di sisi manusia dihukum berdasarkan apa yang zahir/nampak.
Merujuk kepada soalan saudara, selagi seorang itu tetap meyakini perintah Allah dengan hatinya dan tiada tanda/bukti secara zahir ia menafikan perintah itu, ia masih mukmin walaupun ia tidak melaksanakan perintah itu. Namun jika ia meninggalkan perintah itu bersama hati yang engkar (tidak percaya lagi dengan perintah itu) atau ia bercakap mengkritik perintah itu (dalam keadaan ia tahu itu perintah Allah yang pasti, tiada keraguan), ketika itu ia jadi kafir/murtad.
Wallahu a'lam.
BERUBAT DENGAN BOMOH SIAM
Soalan; Assalamualaikum Ustaz. Apakah salah dan dianggap syirik jika seseorang itu telah berusaha banyak kali dengan cara Islam untuk berubat membuang sihir tetapi tidak sembuh. Dia ambil keputusan untuk melalui cara Siam untuk membuang sihir tersebut dan mendapatkan bantuan seorang yang bukan Islam yang berubat dengan cara Siam setelah dia mengetahui sihir ke atasnya adalah menggunakan cara Siam TETAPI yakin dan percaya sepenuh hati perawatan yang beliau akan lalui dan alami adalah Allah yang akan membantu dan mengizinkan.
Jawapan;
Keyakinan kepada Allah mesti diterjemahkan melalui keyakinan hati, lidah dan juga anggota (yakni amalan, perbuatan dan tindakan). Yakinlah kepada Allah dan berikhtiarlah tanpa mendatangkan kemurkaan Allah dengan bertandang ke tempat yang tidak diredhaiNya.
Rasulullah pernah ditanya tentang hukum berubat dengan arak. Lalu baginda menjawab; “Arak bukan ubat, tetapi penyakit” (HR Imam Muslim dari Wail al-Hadrami). Perhatikan, walaupun di sisi manusia arak mungkin boleh menjadi ubat menyembuhkan setengah penyakit, namun kerana ia di sisi Allah adalah haram, maka Rasulullah bertegas mengatakan; Ia bukan ibat tetapi penyakit.
Jika benar kita yakin kepada Allah, kita perlu yakin juga bahawa Allah tidak akan menjadikan penyembuhan ada pada perkara yang Ia murkai apatahlagi yang mensyirikkanNya. Berikhtiyarlah dengan cara yang halal, jangan berputus asa, Insya Allah kesembuhan akan diberi Allah; kesembuhan badan dan pada masa yang sama aqidah juga selamat. Tiada guna tubuh sihat tetapi aqidah kita sakit.
Wallahu a'lam.
HUKUM BERCUMBUAN TANPA ZINA
Soalan; Assalamualaikum..sy nak tanya, apakah hukum seorang lelaki dan perempuan yang bukan muhrim bersentuhan dan bercumbuan pada pertama kali tanpa melakukan zina? adakah dosa keterlanjuran ini sangat berat walaupun tidak berlaku zina? apakah Allah akan mengampunkan dosanya sekiranya mereka ini telah insaf dan tidak mengulangi perbuatan ini untuk kali kedua?? sy kurang jelas tentang hal ini..
Jawapan;
Perbuatan tersebut sekalipun belum berzina tetapi ia telah membabitkan pelbagai dosa dan kesalahan yang ditegah Syariat, iaitu;
1. Ia menghampiri zina. Firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah kamu menghampiri zina” (Surah al-Isra’, ayat 32). Berkata Imam Ibnu Kathir; “Dengan ayat ini Allah menegah hamba-hambaNya dari zina, dari menghampirinya dan dari terlibat dengan segala sebab dan pendorong kepada zina” (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir).
2. Berdua-dua antara lelaki dan wanita bukan mahram. Sabda Nabi; “Tidak bersunyian (berdua-duaan) seorang lelaki dan seorang wanita melainkan syaitan akan menjadi yang ketiga antara mereka” (Sunan at-Tirmizi).
3. Menyentuh bukan mahram. Sabda Nabi; “Jika kepala seseorang dari kamu ditusuk dengan jarum dari besi, itu lebih baik baginya dari ia menyentuh seorang wanita yang tidak halal untuknya” (Riwayat Imam at-Thabrani dan al-Baihaqi. Berkata al-Haithami; para perawi hadis ini adalah perawi hadis soheh. Berkata al-Munziri; para perawinya adalah tsiqah Lihat; Faidhal-Qadier, hadis no. 7216). Jika menyentuh sudah begitu hebat ancamannya, bagaimana dengan saling bersentuhan dan bercumbuan.
4. Membuka aurat kepada bukan mahram. Firman Allah (bermaksud); “Dan janganlah mereka (perempuan-perempuan beriman) memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali kepada suami mereka, bapa mereka, bapa mertua mereka, anak-anak lelaki mereka…” (Surah an-Nur, ayat 31). Di dalam hadis, Rasulullah bersabda kepada orang lelaki; “Jagalah aurat kamu kecuali kepada isteri kamu atau hamba perempuan yang kamu miliki” (HR Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, an-Nasai dan at-Tirmizi. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan. Lihat hadis ini dalam al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 264)
5. Tidak menjaga pandangan mata. Firman Allah; “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kemaluan mereka…. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kemaluan mereka” (Surah an-Nur, ayat 30-31).
6. Melepaskan nafsu seks mengikut jalan yang haram. Di dalam al-Quran Allah menyebutkan di antara sifat orang beriman ialah; “Mereka yang menjaga kemaluan mereka, kecuali kepada isteri mereka atau hamba sahaya mereka, maka sesungguhnya mereka tidaklah tercela. Maka sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian itu, maka mereka adalah orang-orang yang melampaui batas” (Surah al-Mukminun, ayat 5-7). Perhatikan Allah menegaskan “sesiapa mengingini selain dari yang demikian itu” (yakni mencari jalan untuk melepaskan nafsu selain kepada isteri dan hamba sahaya) mereka adalah orang yang melampau batas. Dengan ayat ini Imam as-Syafiie menegaskan; Haram mengeluarkan mani dengan tangan (yakni melakukan onani) kerana ia termasuk melepaskan nafsu bukan kepada isteri atau hamba sahaya (Lihat; Tafsir Ibnu Kathir). Jika melepaskan nafsu secara sendirian sudah dianggap haram, apatahlagi jika membabitkan pasangan yang bukan mahram, maka lebih-lebih lagilah haram.
Orang yang melakukan perbuatan sedemikian wajiblah ia segera bertaubat kepada Allah. Pintu taubat sentiasa dibuka oleh Allah dengan syarat ia benar-benar bertaubat nasuha iaitu dengan melaksanakan rukun-rukun taubat berikut; 1. Meninggalkan maksiat tersebut sepenuhnya. 2. Menyesali ketelanjuran lalu dengan sesungguh hati. 3. Bertekad tidak akan mengulangi lagi.
Sebagai bukti kejujuran taubatnya, ia hendaklah mengubah hidupnya dari suasana maksiat kepada suasana taat (menjaga ibadah terutamanya solat, menjauhi pergaulan luar batasan antara lelaki dan wanita, bergaul dengan orang-orang soleh, mendampingi masjid dan majlis ilmu, menanamkan rasa takut kepada Allah dan balasan di akhirat). Hanya dengan berada dalam suasana ketaatan sahaja kita dapat memelihara diri dari terjerumus ke dalam maksiat. Di dalam hadis, Rasulullah bersabda; "Seseorang manusia itu berada di atas agama teman rapatnya. Maka hendaklah setiap dari kamu memerhati dengan siapa ia berteman" (HR Imam at-Tirmizi dan Abu Daud dari Abu Hurairah. Menurut as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami' as-Saghier, hadis no. 4516)
Wallahu a'lam.
TUDUNG YANG DIPINKAN KE BELAKANG; MENYAMAI BIARAWATI KRISTIAN?
Soalan; Salam ust, Saya ada satu kemusykilan berkaitan dakwaan tentang cara pemakaian tudung yang diikat@dipin di belakang leher seperti trend sekarang adalah mengikut cara pemakaian biarawati kristian.Adakah dakwaan itu benar walaupun si pemakai (wanita islam) tidak pernah mempunyai niat sedemikian, hanya pakai tudung dengan meng'pin'kan di bahagian leher bagi menampakkan kekemasan.Harap ust dapat memberikan penjelasan.
Jawapan;
Cara pemakaian tudung yang dituntut oleh Syariat ialah dengan menutupi seluruh kepala (rambut), bahagian leher dan labuh hingga ke dada. Ini sebagaimana arahan Allah;
وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ “Dan hendaklah mereka (yakni wanita-wanita beriman) melabuhkan tudung-tudung kepala mereka hingga ke dada-dada mereka”. (an-Nur: 31)
Mengenai fesyen, tidaklah disyaratkan fesyen tertentu asalkan ia memenuhi kehendak ayat di atas. Warna juga tidak dihadkan kepada warna tertentu, akan tetapi hendaklah dipastikan tudung yang dipakai tidak jarang dan tidak mempunyai corak yang terlalu menarik perhatian lelaki atau corak-corak lain yang tidak sesuai dengan idenditi wanita Islam. Warna yang disukai Rasulullah ialah warna putih sebagaimana sabdanya; “Pakailah pakaian berwarna putih kerana sesungguhnya ia lebih suci dan lebih baik dan kafankanlah dengannya jenazah-jenazah kamu” (HR Imam at-Tirmizi, an-Nasai, Ibnu Majah dan Musnad Imam Ahmad dari Samurah bin Jundab r.a.).
Mengenai penyerupaan/peniruan kepada orang kafir, Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam- bersabda; "Sesiapa menyerupai satu kaum, ia dari kaum tersebut" (HR Imam Abu Daud dari Ibnu Umar). Menurut Imam Ibnu Kathir; hadis ini merupakan larangan keras terhadap perbuatan meniru orang kafir sama ada dalam ucapan, perbuatan, pakaian, perayaan, ibadah dan sebagainya yang tidak disyariatkan untuk kita (umat Islam). (Lihat; Tafsir al-Quran al-Adziem, surah al-Baqarah, ayat 104).
Namun para ulamak menjelaskan; maksud peniruan/penyerupaan kepada orang kafir atau orang fasik yang dilarang ialah yang khusus bagi sesuatu kaum kafir atau fasiq iaitu yang menggambarkan indentiti mereka, seperti; salib (yang melambangkan agama kristian), sabit dan penukul (lambang komunis), lambang nazi, pakaian-pakaian orang fasiq (seperti gaya berpakaian artis-artis Barat), gaya-gaya rambut orang fasik dan sebagainya. Adapun pakaian yang dipakai oleh orang ramai tanpa mengira agama dan bangsa seperti seluar, baju kemeja, kot dan sebagainya atau berlaku kesamaan/keserupaan secara kebetulan seperti jubah litup yang dipakai oleh imam-imam, ulamak-ulamak dan dipakai juga oleh paderi-paderi Kristian dan Yahudi, kopiah yang dipakai oleh orang-orang Islam dan turut dipakai oleh sebahagian penganut bukan Islam (seperti orang Yahudi), tudung kepala (yang turut dipakai juga oleh paderi-paderi wanita kristian) dan sebagainya, penyerupaan/kesamaan secara umum atau kebetulan ini tidaklah termasuk dalam larangan hadis kerana ia bukan bersifat khusus bagi sesuatu kaum kafir atau melambangkan identiti agama mereka.
Adakalanya suatu pakaian menjadi identiti agama di satu tempat, tetapi di tempat lain ia adalah pakaian biasa yang tidak melambangkan agama. Maka ditempat lain itu, tidaklah dianggap menyerupai penganut agama lain jika ia dipakai oleh orang Islam. Imam Malik pernah ditanya hukum memakai sejenis pakaian bernama al-Burnus.[1] Ia menjawab; "Harus". Dikatakan kepadanya; "Tetapi ia adalah pakaian rahib-rahib Nasara (ahli-ahli ibadat Kristian)". Imam Malik menjawab; "Ia di sini (di Madinah) dipakai oleh orang ramai". Begitu juga, suatu pakaian mungkin pernah menjadi identiti agama di satu masa, namun setelah zaman berubah, ia tidak lagi menjadi identiti agama. Imam Ibnu Hajar ketika mengulas tentang sejenis pakaian yang bernama al-Mayasir al-Arjuwan yang dilarang oleh Nabi di zamannya, beliau (yakni Ibnu Hajar) berkata; Pakaian tersebut jika sebab larangannya adalah untuk mengelak dari mengerupai orang-orang asing (orang-orang bukan Islam) maka larangan tersebut adalah kerana maslahah agama. Namun oleh kerana pakaian itu hanya menjadi syiar agama pada ketika itu sahaja iaitu pada zaman mereka masih kafir, kemudian hari ini ia tidak lagi menjadi syiar agama, maka larangan tersebut telah hilang. (Lihat; Fathul-Bari, Imam Ibnu Hajar, kitab al-libas, bab Labs al-Harir wa ad-Dibaaj....). Apa yang disebut oleh ulamak itu mungkin boleh kita samakan dengan masalah pemakaian cepiau (topi).[2] Pada zaman dulu, pemakaiannya difatwakan haram oleh ulamak-ulamak kerana ia adalah topi penjajah. Apabila seorang muslim memakainya pada ketika ia seolah-olah dari kalangan penjajah atau yang pro penjajah. Namun hari ini, faktor yang menyebabkab larangan itu telah tidak ada lagi, maka tidak ada ulamak yang memfatwanya sebagai haram dipakai oleh orang Islam hari ini.
Untuk memudahkan kita membezakan bentuk penyerupaan yang harus dan yang tidak harus, di bawah ini dikemukan beberapa dhabit yang diberikan ulamak; 1. Berkata Imam al-Qurthubi; "Jika suatu pakaian telah menjadi identiti khusus bagi golongan fasik atau golongan yang suka berpoya-poya, dilarang orang lain memakainya" (Faidhul-Qadier, 6/104). 2. "Semua jenis pakaian yang boleh menimbulkan tanggapan kepada orang yang melihat bahawa si pemakainya adakah kafir atau dari kelompok fasik, maka ia adalah penyerupaan yang dilarang agama" (Syeikh Abdul-Wahhab Tawilah). 3. "Yang dikehendaki dengan menyerupai orang-orang kafir yang dilarang itu ialah menyerupai mereka dalam perkara yang menjadi identiti khusus mereka dalam adat-adat (kebiasaan-kebiasaan hidup) dan menyerupai mereka dalam perkara-perkara yang direka mereka dalam agama mereka merangkumi urusan-urusan aqidah dan ibadah-ibadah mereka" (Majlis Fatwa Arab Saudi, 3/307). 4. "Cara untuk menilai penyerupaan (yang dilarang) ialah; orang yang meniru/menyerupai ia melakukan suatu perbuatan yang menjadi identiti khusus orang yang ditiru. Maka maksud menyerupi orang-orang kafir (yang ditegah agama) ialah seorang muslim melakukan sesuati yang menjadi identiti khusus orang-orang kafir. Adapun perkara yang telah tersebar di kalangan orang-orang Islam dan tidak lagi menjadi ciri-ciri khusus orang kafir, ia tidaklah dikira penyerupaan dengan mereka. Maka ia tidaklah diharamkan kerana faktor penyerupaan walaupun mungkin diharamkan kerana faktor yang lain" (Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaimin).
Merujuk kepada soalan di atas, apakah tudung yang dipin ke belakang itu benar-benar menyerupai biarawati kristian?, persoalan ini perlulah diselidiki lebih lanjut. Namun secara zahirnya, di Malaysia ini wanita-wanita Islam yang memakai tudung sebegitu tidaklah dilihat oleh orang lain sebagai biarawati kristian atau orang yang ingin meniru mereka. Ia mungkin berlaku secara kebetulan. Oleh itu, pada pandangan saya ia tidaklah boleh kita anggap sebagai menyerupai biarawati Krisrian secara dasarnya. Namun dari segi pemakaian tudung, hendaklah dipastikan ia mematuhi ciri-ciri tudung yang ditetapkan Allah tadi.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Fiqh al-Albisah wa az-Zinah, Abdul Wahhab bin Abdus-Salam Tawilah, hlm. 182. 2. Fathul-Bari, Imam Ibnu Hajar, kitab al-libas, bab Labs al-Harir wa ad-Dibaaj.... 2. Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 69789.
Nota hujung;
[1] Burnus; tutup/tudung kepala bersekali dengan baju atau jubah (lihat; Kamus al-Marbawi). Ia dipakai oleh rahib-rahib Kristian. [2] Cepiau; Syeikh Idris al-Marbawi dalam kamusnya (Kamus al-Marbawi) menyebutkan; ia haram dipakai.
MAKSUD DAKWAAN ATAS NAMA AGAMA
Soalan; Boleh tak ustaz beri contoh dakwaan yang dibuat atas nama agama? Saya kurang jelas.. (*Pertanyaan merujuk kepada jawapan; “LARANGAN HARI SELASA”)
Jawapan;
1. Kayu kokka; dakwaan bahawa ia adalah kayu tongkat Nabi Musa, Kapal Nabi Nuh dan sebagainya yang ada kaitan dengan agama, dakwaan tersebut wajib disandarkan kepada nas-nas agama (al-Quran atau as-Sunnah). Jika tidak, orang yang mendakwanya adalah berdusta. Adapun khasiat atau kelebihannyanya, jika didakwa berdasarkan pengalaman atau bukti saintifik, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak bergantung kepada sejauhmana keyakinan kita kepada pengalaman dan kepakaran orang yang mendakwa khasiat dan kelebihan tersebut. Adapun jika khasiat atau kelebihannya didakwa atas dasar agama (seperti ia boleh mengusir jin, menjadi pendinding diri dan sebagainya), wajiblah orang yang mendakwa mendatangkan nas-nas yang soheh dari al-Quran atau as-Sunnah untuk membenarkan dakwaannya.
2. Herba-herba dan makanan tertentu; jika khasiatnya didakwa berdasarkan pengalaman atau kajian, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak, bergantung kepada keyakinan kita kepada orang yang mendakwanya. Namun jika didakwa atas dasar agama, wajiblah orang yang mendakwanya mendatangkan nas-nas al-Quran atau as-Sunnah. Contohnya; habbatus-sauda’, madu lebah, kam-ah dan kurma ‘ajwah (*sekadar menyebut beberapa contoh). Herba-herba atau makanan ini harus kita dakwa khasiatnya atas nama agama kerana sememangnya terdapat nas-nas dari al-Quran dan as-Sunnah yang menyebutnya. Oleh kerana herba-herba dan makanan ini telah masyhur diketahui kewujudannya dalam al-Quran dan as-Sunnah, tidak perlulah lagi kita meminta nas dari orang yang mendakwa khasiatnya (yang disebut dalam nas). Namun herba-herba lain yang jarang kita dengar, hendaklah kita meminta dibawakan nas jika ada orang mendakwa khasiatnya atas nama agama.
Selalu juga kita mendengar larangan mencampur susu dan ikan. Larangan ini jika dibuat atas dasar pengalaman atau kajian saintifik, terserah kepada kita untuk menerimanya atau tidak mengikut pertimbangan akal kita. Namun jika didakwa larangan itu adalah larangan agama, wajiblah orang yang mendakwa membawa nas dari al-Quran atau as-Sunnah.
4. Tanda-tanda sebelum kematian; 100 hari sebelum mati, 40 hari sebelum mati dan sebagainya; jika dakwaan tentang tanda-tanda itu berdasarkan pengalaman atau penilitian, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak bergantung kepada keyakinan kita kepada orang yang mendakwa itu. Namun jika dakwaan itu dibuat atas nama agama, tidak harus kita mempercayainya melainkan orang yang mendakwanya membawa hujah-hujah al-Quran atau as-Sunnah/al-Hadis. (Sila baca lebih lanjut; TANDA-TANDA KEMATIAN)
Sumber ilmu yang diakui di dalam Islam ada empat; 1. Melalui pancaindera 2. Melalui aqal 3. Melalui Wahyu; iaitu al-Quran dan as-Sunnah 4. Melalui pancaran rohani Bagi ilmu tentang agama (ad-Din), sumber yang muktamad ialah wahyu (al-Quran dan as-Sunnah). Sumber-sumber lain (iaitu pancaindera, aqal dan pancaran rohani) dilihat dari sudut agama fungsinya hanyalah sebagai alat untuk memahami agama, menganalisis nas-nasnya, mengistinbat hukum-hakam darinya, mengkaji hikmah-hikmahnya dan mengatur perlaksaan dan penerapannya. Sumber-sumber lain itu tidak harus untuk menambah agama kerana agama telah lengkap dan sempurna. Nabi dalam sabdanya telah memperingatkan; “Sesiapa mereka-reka dalam urusan kami ini (yakni urusan agama) apa-apa yang bukan darinya, maka ia adalah tertolak" (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Saidatina ‘Aisyah).
Umat Islam ialah umat yang diajar oleh Allah dan Rasulnya untuk sentiasa mementingkan dalil dan hujjah. Ketika berdepan dengan orang-orang kafir, Allah berkata kepada Nabi Muhammad (bermaksud); “Katakanlah (wahai Muhammad) (kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani): ‘Bawalah hujah-hujah yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar’” (Surah al-Baqarah, ayat 111. Ayat seumpamanya diulang oleh Allah beberapa kali dalam al-Quran; surah al-Anbiya’ 9ayat 24), surah an-Naml (ayat 64), surah al-Qasas (ayat 75)).
Dalam surah al-Isra’, Allah berfirman (bermaksud); “Dan janganlah engkau berkata (atau mengikut) apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya” (ayat 36). Imam Qatadah ketika mengulas ayat ini beliau menegaskan; “Jangan kamu berkata; ‘Aku telah melihat’, padahal kamu tidakpun melihatnya. Atau kamu berkata; ‘Aku telah mendengarnya’, padahal kamu tidakpun mendengarnya. Atau kamu mendakwa; ‘Aku mengetahuinya’, padahal kamu tidakpun mengetahuinya”. Menurut Imam Ibnu Kathir; Apa yang dapat disimpulkan dari ulasan-ulasan para ahli tafsir berkenaan ayat ini ialah; Tegahan Allah dari berkata tanpa ilmu atau dengan semata-mata sangkaan yang bersifat waham dan khayalan sebagaimana firmanNya dalam ayat yang lain (bermaksud); “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa” (Surah al-Hujuraat, ayat 12) dan sabda RasulNya dalam hadis; “Jauhilah kamu dari sangkaan, kerana sesungguhnya sangkaan ialah sedusta-dusta ungkapan” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah). (Rujuk; Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Isra’, ayat 36).
Dalam disiplin ilmu Islam, para ulamak mengajar kita kaedah; “Jika kamu menaqal (yakni memindahkan ucapan orang lain), wajib ke atas kamu membuat kepastian (benar atau tidak ucapan itu darinya). Dan jika kamu mendakwa, wajib ke atas kamu membawa dalil/bukti”.
Dengan mematuhi arahan Allah dan Rasul di atas dan melaksanakan disiplin ilmu yang diberikan ulamak itu, kita dapat menjaga pengamalan agama kita dari diserapi kepalsuan dan dapat menjaga akal dan fikiran kita dari khufarat, tahayul dan segala jenis kepercayaan yang karut-marut.
KEADAAN SELEPAS MEMELUK ISLAM (hubungan dengan keluarga, harta yang diperolehi sebelum peluk Islam, prosedur masuk Islam?
Soalan; assalammualaikum ustaz. saya ade beberapa soalan yang ingin bertanya kepada ustaz. soalannya seperti berikut:
1. bagi seseorg yang bru memeluk agama islam, kehidupan seseorg itu pasti akan berubah terutama sekali bile bersama dengan keluarga. jika keluarga bkn beragama islam, dan bagaimana seseorg suadara baru itu hendak menghadapi situasi demikian, lebih2 lagi bagi soal makan, adakah masih lagi boleh makan bersama ataupun sebaliknya. andai kata keluarga tersebut tidak memakan makanan haram seperti arak @ daging khinzir, adakah saudara baru itu boleh makan bersama2 dengan keluarganya lagi? minta pandangan ustaz utk ulas perkara ini.
2. sebelum memeluk agama islam, simpanan duit dtgnya dr berbagai2 sumber, ada y dtgnye dr sumber yang haram...tetapi selepas memeluk agama islam, apakah duit simpanan tersebut masih bole digunakan? walaupun sudah beragama islam tetapi duit simpanan tersebut adalah haram...jadi mcm mane ustaz?
3. berapakah tempoh seseorg itu utk memeluk agama islam bagi membolehkan dia melangsungkan perkahwinannya dengan org islam. apakah prosedur2nya utk memerluk agama islam serta selepas memeluk agama islam, adakah perlu utk menghadiri / menyertai sebarang kelas yang telah ditetapkan oleh pihak jabatan agama islam.
buat masa sekarang ini sahaja soalan yang saya hendak tanya, jika terdapat lagi persoalan2 yang saya tidak tahu, saya akan tujukan soalan lagi kepada ustaz.. sekian, terima kasih.
Jawapan;
Pergaulan dengan keluarga yang tidak Islam
1. Islam tidak menghalang orang bukan Islam yang memeluk Islam untuk terus berhubungan dan bersilaturrahim dengan keluarganya yang bukan Islam. Malah di dalam al-Quran, Allah memerintahkan seorang muslim untuk tetap melayani dengan baik ibu-bapanya yang bukan Islam walaupun mereka pernah mengajaknya untuk mensyirikkan Allah (yakni kembali kepada agama asal). Firman Allah (yang bermaksud);
“Dan jika mereka berdua (yakni ibu dan bapa) mendesakmu supaya engkau mempersekutukan denganKu sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan tentangnya, maka janganlah engkau taat kepada mereka dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik…” (Surah Luqman, ayat 15)
Dalam ayat di atas, Allah melarang seorang yang telah Islam untuk memenuhi desakan ibu-bapanya yang masih kafir untuk mensyirikkan Allah (kembali kepada kekufuran), namun dalam pada itu Allah tetap memerintahkan agar ia bergaul dengan mereka di dunia secara baik. Berkata Imam al-Qurthubi –mengulas ayat di atas-; “Ayat ini menjadi dalil kepada tuntutan supaya mengikat hubungan dengan dua ibu-bapa yang kafir termasuk menafkahi mereka –mengikut yang terdaya- jika mereka miskin, bercakap lembut dengan mereka dan mengajak mereka kepada Islam dengan bahasa yang manis” (Tafsir al-Qurthubi, surah Luqman, ayat 15).
Diceritakan dalam hadis bahawa Asma’ binti Abu Bakar, tatkala datang kepadanya ibunya yang masih kafir (musyrik) untuk mengikat hubungan, ia (yakni Asma’) bertanya Nabi; “Ya Rasulullah, perlukah aku mengikat hubungan dengan ibuku itu?”. Nabi menjawab; “Ikatlah hubungan dengannya”. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim)
Nabi sendiri tetap mengikat hubungan dengan bapa saudaranya (Abu Talib) walaupun beliau (Abu Talib) tidak memeluk Islam.
Makan bersama keluarga yang tidak Islam
2. Mengenai makan; harus makan bersama keluarga yang tidak Islam, malah harus makan makanan yang dimasak/dihidangkan oleh orang bukan Islam, namun hendaklah dipastikan makanan itu adalah halal dan tidak bercampur dengan sebarang bahan yang haram. Terdapat hadis menceritakan; Nabi menerima makanan yang dihadiahkan oleh orang bukan Islam (Yahudi) dan baginda serta sahabatnya makan daging kambing yang dihadiahkan oleh seorang perempuan Yahudi.
Interaksi yang baik oleh seorang muslim baru dengan keluarganya yang bukan Islam boleh menjadi contoh bagi mereka untuk menilai kebaikan ajaran Islam dan mendorong mereka untuk turut sama memeluk Islam.
Harta yang diperolehi sebelum memeluk Islam
3. Wang/harta yang diperolehi seseorang semasa ia masih kafir, kemudian ia memeluk Islam, wang/harta itu adalah halal baginya selepas ia memeluk Islam –walaupun diperolehi dari sumber yang tidak halal- kerana ketika ia mengumpul harta itu ia bukan seorang muslim dan hukum-hakam Islam (termasuk yang berkait dengan harta) belum mengikatnya.
Di dalam al-Quran, apabila Allah menurunkan ayat mengharamkan riba, harta yang lalu yang diperolehi sebelum pengharaman riba tidak diperintah Allah supaya dipulangkan atau dirampas, akan tetapi Allah berkata (yang bermaksud); “…sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (tentang pengharaman riba) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman riba) adalah menjadi haknya” (Surah al-Baqarah, ayat 275).
Imam ar-Razi menegaskan dalam tafsirnya (at-Tafsir al-Kabir); “Ayat ini menjadi asas yang besar bagi hukum-hakam tentang orang-orang kafir yang memeluk Islam, iaitu; apa yang telah berlalu semasa mereka kafir, maka ia adalah kekal, tidak terbatal dan tidak dirongkaikan (apabila mereka memeluk Islam)” (Surah al-Baqarah, ayat 275-279).
Ketika zaman Nabi, orang-orang musyrikin yang memeluk Islam tidak ada seorang pun dari mereka yang diselidiki hartanya oleh Nabi; dari sumber mana datangnya harta mereka? Dari sumber halal atau sumber haram?, sebaliknya baginda membiarkan harta yang mereka himpun semasa mereka kafir untuk terus mereka miliki sebagaimana baginda mengiktiraf perkahwinan mereka sebelum memeluk Islam.[1](Rujukan; Ahkam al-Mal al-Haram, Dr. Abbas Ahmad Muhammad al-Baz, hlm. 122-123).
Berkahwin dengan orang Islam
3. Sebaik sahaja seorang itu sah menjadi muslim (penganut Islam) dengan mengucap dua kalimah Syahadah, berjalanlah atas dirinya hukum-hakam Syariat Islam termasuk yang berkaitan nikah-kahwin.[2] Maka sebaik sahaja ia telah mengucap dua kalimah Syahadah, haruslah ia berkahwin dengan orang Islam. Namun ada baiknya sebelum berkahwin ia mempelajari terlebih dahulu selok-belok Islam termasuk hukum-hakam yang berkait dengan nikah-kahwin dan peraturan kekeluargaan dalam Islam.
Prosedur untuk memeluk Islam
4. Untuk memeluk Islam tidak ada prosedur yang sukar dan sulit. Memadai dengan menzahirkan keyakinan kepada agama Islam dengan mengucap dua kalimah Syahadah (Lailaha Illallah, Muhammadur Rasulullah) di hadapan orang Islam yang dapat menjadi saksi atas keislamannya. Setelah mengucap kalimah Syahadah, barulah disusuli dengan mendaftar keislaman di mana-mana Jabatan berkaitan (Jabatan Agama Islam Negeri, PERKIM dan sebagainya) termasuk mengubah nama (jika perlu) dan status agama di Jabatan Pendaftaran. Perkara pertama (yakni mengucap syahadah) tidak boleh ditangguh. Ia mesti segera dilakukan sebaik sahaja seorang itu diberi kesedaran oleh Allah untuk memeluk Islam. Adapun perkara-perkara berikutnya (yakni mendaftar keislaman, menukar nama dan sebagainya), ia boleh dilakukan dari masa ke semasa. Namun jika disegerakan itulah yang paling baik.
Belajar agama
5. Mengenai belajar agama; setiap orang Islam -sama ada yang baru memeluk Islam atau telah lama memeluk Islam- wajib mempelajari ajaran Islam merangkumi ilmu Aqidah dan ilmu Syariat. Ilmu Aqidah ialah ilmu tentang perkara-perkara yang wajib diyakini dan dipercayai sebagai seorang muslim. Ilmu Syariat ialah ilmu tentang peraturan dan hukum hakam yang ditetapkan oleh Islam yang mesti dilaksanakan oleh setiap orang Islam di sepanjang hidup mereka. Cuma bagi orang yang baru memeluk Islam, ia hendaklah bermula dengan ilmu yang paling asas iaitu ilmu tentang kalimah Syahadah, ilmu tentang rukun Iman dan rukun Islam. Untuk mempelajari tentang Islam tidaklah dimestikan mempelajarinya dari institusi agama yang rasmi (Jabatan Agama, PERKIM atau sebagainya). Saudara boleh mempelajarinya dari mana-mana ustaz yang saudara kenali atau dengan menghadiri mana-mana majlis ilmu yang diadakan di Surau atau di Masjid. Namun buat permulaan, yang terbaik ialah saudara mengikuti majlis ilmu yang diadakan khusus untuk saudara-saudara baru kerana lebih mudah untuk saudara memahami ilmu yang diajar. Walau bagaimana pun, jika ada kesempatan ada baiknya saudara juga turut menghadiri majlis-majlis ilmu di Surau atau Masjid supaya dapat bergaul dengan saudara-saudara Islam yang lain.
Wallahu a’lam.
Nota hujung;
[1] Dikecualikan jenis perkahwinan yang diharamkan di dalam Islam seperti berkahwin lebih dari empat isteri dan mengahwini dua bersaudara sekaligus. Orang kafir yang memeluk Islam dengan memiliki lebih empat isteri, Nabi memerintahkannya agar memilih empat sahaja dari isteri-isterinya dan menceraikan yang selebihnya. Orang yang beristerikan dua wanita bersaudara, Nabi memerintahkannya supaya menceraikan salah seorang dari mereka. Begitu juga, orang yang mengahwini wanita yang menjadi mahramnya seperti mengahwini isteri bapanya, Nabi memerintahkannya agar diceraikan. (Ahkam Ahl az-Zimmah, Ibnul-Qayyim, 1/345).
[2] Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Aku diperintahkan supaya memerangi manusia sehingga mereka mengucapkan Lailaha Illallah. Apabila mereka mengucapkannya, terpeliharalah dariku nyawa dan harta-benda mereka kecuali dengan hak yang dituntut oleh kalimah tersebut. Adapun perkiraan (apa yang menjadi rahsia dalam hati mereka) adalah terserah kepada Allah” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim. Menurut Imam Ibnu Kathir; hadis ini mutawatir). Berkata Imam Ibnu Kathir; makna hadis ini ialah; seorang yang mengucap kalimah Syahadah tersebut akan berjalanlah atas dirinya hukum-hakam Islam secara zahirnya. Jika ia meyakini kalimah itu dengan hatinya, ia akan mendapat ganjaran di akhirat dari terlaksananya hukum-hakam Islam ke atas mereka di dunia. Jika mereka tidak meyakini dengan hati, berjalannya hukum hakam Islam ke atas mereka di dunia tidak akan memberi manfaat untuk mereka di akhirat. (Tafsir al-Quran al-Adziem, surah al-Baqarah, ayat 10). Menurut Imam an-Nawawi; hendaklah bersama mengucap dua kalimah syahadah itu diiringi dengan keimanan (keyakinan) terhadap semua ajaran yang datang dari Nabi Muhammad sebagaimana yang terdapat dalam riwayat yang lain dari Abu Hurairah; “…sehingga mereka bersaksi Tiada Tuhan melainkan Allah, beriman denganku dan dengan apa yang aku bawa” (Lihat; Syarah Soheh Muslim, Kitab al-Iman, bab al-Amr Bi Qital an-Naas…).
TAHI LALAT DAN ALAMAT UNTUNG/SIAL
Soalan; Assalammualaikum ustaz, Saya ada kemusykilan tentang tahi lalat. Pertengahan tahun lalu saya ada berjumpa seorang tukang ubat tradisional dekat kampung tempat saya tinggal.Saya cuba ikhtiar untuk berubat cara tradisional.Semasa pada hari pertama tu Tok tu cuma tengok jer dia dah tau yang saya adaler terkena makhluk halus,Tok pun gtau saya kena dimandikan air bunga dan kena buat sikit urutan badan, semasa buat urutan badan Tok nampak dekat atas bahu kiri saya ada tahi lalat dia bagitau tahi lalat tu kena buang sebab maksud tahi lalat dekat bahu sebelah kiri tu baik 'membawa beban' dia juga minta saya buangkan tahi lalat tu, tapi sampai sekarang saya masih belum berbuat demikian.Jadi apa kah pandangan ustaz dengan makna yang tersirat pada tahi lalat yang tumbuh pada atas bahu sebelah kiri saya itu..sehingga hari ini saya masih mencari-cari jawapan samada mempercayainya atau tidak.. wslm..
Jawapan;
Jika tahi lalat itu mendatangkan mudarat atau kecacatan kepada badan, haruslah ia dibuang (lihat hukum membuang tahi lalat dalam nota kaki di bawah).[1] Jika tidak mendatangkan mudarat dan kecacatan, biarkanlah ia di situ. Untung atau rugi kita pada masa depan bukan bergantung kepada tahi lalat atau sebarang benda atau sempena tertentu, tetapi bergantung kepada takdir Allah dan undang-undang/peraturan alam yang ditetapkanNya. Lakukanlah mengikut yang diperintah oleh Allah iaitu dengan beriman, menuntut ilmu, beramal dengan ilmu serta bersungguh-sungguh dalam apa saja bidang yang diceburi dan disusuli dengan tawakkal kepadaNya, insya Allah hidup kita akan berjaya. Tidak perlu terpengaruh dengan sebarang dakwaan dan ramalan yang tiada dalil dan asas.
Akhir-akhir ini kita melihat dalam masyarakat Melayu telah mula meriah kembali amalan-amalan tilikan, ramalan dan kepercayaan kepada khurafat sedangkan dahulunya amalan-amalan dan kepercayaan-kepercayaan sebegini telah menyepi. Mungkin puncanya kerana berleluasanya cerita-cerita hantu dan karut marut dalam televisyen dan juga golongan agama yang terlibat sama dalam amalan serta kepercayaan seumpama itu hingga menjadi ikutan orang lain.
Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa mendatangani tukang tilik dan bertanyakan sesuatu kepadanya, tidak akan diterima solatnya selama 40 malam” (Riwayat Imam Muslim dari beberapa orang isteri Nabi).
Sabda baginda juga; “Sesiapa mendatangi tukang tilik atau pawang, lalu ia membenarkan/mempercayai apa yang dikatanya, sesungguhnya ia telah kufur terhadap wahyu yang turun kepada Muhammad” (Riwayat Imam at-Thabrani dalam al-Mu’jam al-Ausat dari Abdullah bin Mas’ud).
Dari sahabat bernama Zaid bin Khalid al-Juhani r.a. beliau menceritakan; Rasulullah s.a.w. mengerjakan solat subuh mengimami kami di Hudaibiyah pada ketika selepas hujan di malam hari. Selesai solat, baginda mengadap ke arah kami lalu bertanya; Tahukah kamu apa yang Tuhan kamu telah katakan? Mereka menjawab; Allah dan RasulNya lah yang paling tahu. Baginda berkata; Tuhanmu telah berkata; “Di kalangan hambaku ada yang berpagi dengan beriman kepadaku dan ia kufur. Adapun sesiapa yang berkata; kita dituruni hujan adalah kerana kurniaan Allah dan rahmatNya, maka orang itu adalah beriman denganKu dan kufur dengan bintang (yakni ia tidak mempercayai sempena-sempena atau ramalan-ramalan bintang). Adapun orang yang berkata; kita dituruni hujan kerana muncul atau hilang/tenggelam bintang sekian sekian, maka ia telah mengkufuriKu dan ia beriman dengan bintang”. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim. Lihat; Syarh as-Sunnah).
Perhatikan; jika bintang-bintang yang begitu besar telah dinafikan kesan atau pengaruhnya oleh Nabi terhadap peristiwa yang berlaku di alam ini (sama ada turun hujan atau sebagainya) dan orang yang mempercayai hal itu dikata oleh baginda sebagai kufur kepada Allah, apakah kita ingin percaya tahi lalat di badan kita boleh memberi kesan itu dan ini?
Allah apabila melarang sesuatu, Ia menggantikan untuk hambaNya amalan yang lebih baik dari yang dilarang itu. Apabila Ia melarang kita dari tilikan, sebagai gantinya Ia mensyariatkan untuk kita istikharah iaitu memohon petunjuk dariNya untuk membuat pilihan terbaik sama ada dengan terus berdoa kepadaNya atau dengan melakukan solat Istikharah dua rakaat dan disusuli dengan berdoa kepadaNya. (Rujuk; Cara-cara melakukan istikharah dalam blog ini (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/12/cara-melakukan-istikharah.html))
Wallahu a’lam.
Nota hujung;
[1] Harus hukumnya membuang dari badan benda-benda yang dilihat mencacatkan atau memburukkan rupa wajah dan tubuh seperti jerawat, bintil-bintil, ketumbuhan, tahi lalat, tanda-tanda/kesan-kesan hitam atau sebagainya dengan syarat proses membuangnya tidak membawa kepada mudarat yang lebih besar atau setara dengan kecacatan benda itu pada tubuh. Abdullah bin Mas’ud –radhiyallahu ‘anhu menceritakan; Aku telah mendengar Rasulullah–sallallahu ‘alaihi wasallam- melarang wanita yang mencukur alisnya, wanita yang menipiskan giginya, yang menyambung rambutnya dan yang membuat tatu pada badannya, dikecualikan kerana suatu penyakit”. (Riwayat Imam Ahmad. Lihat hadis ini dalam Nailul-Autar, juz 6, kitab al-Walimah…, bab Ma Yukrahu Min Tazayyun an-Nisa’ bihi Wa Ma La Yukrahu).
Berkata Imam as-Syaukani mengulas hadis ini; ungkapan dalam hadis tadi “..dikecualikan kerana suatu penyakit..” menunjukkan bahawa yang diharamkan dari perbuatan-perbuatan tersebut ialah yang semata-mata untuk tujuan perhiasan, bukan kerana penyakit atau suatu kecacatan. Jika dilakukan untuk menghilangkan suatu penyakit atau suatu kecacatan tidaklah ia diharamkan” (Nailul-Autar). Berkata Imam Ibnu Jauzi; “Adapun ubat-ubat untuk mengilangkan bintil-bintil pada wajah (jerawat) dan memperelokkan wajah untuk suami, aku berpandangan ia tidaklah dilarang” (Dinaqalkan oleh as-Safarini dalam Ghaza’ al-Albab). Rujukan; Syeikh Munajjid dalam laman as-Su-al wa al-Jawab (al-Maktabah as-Syamilah, 5/8245, fatwa no. 104920).
Wallahu a'lam.
CERITA KARAMAH
Soalan; Ustaz, saya ada beberapa kemusykilan . 2. Saya ada terbaca kisah wali2 melayu . * Tokku Paloh pernah menjadi makmum kpd Nabi Khidir A.S . * Syeikh Habib Nuh pernah bermesyuarat brsama para wali2 yg lain di alam syahadat yg turut dihadiri oleh baginda Muhammad SAW . Saya jadi konfius la . Ustaz boleh explain kesasihan cerita ini . Adakah sama seperti kisah para2 nabi yg turun mnjadi makmum kpd nabi Muhammad SAW sewaktu peristiwa isra' wal mikraj ? Jazakallah hu khairan kasiro
Jawapan
Sudah tentu tidak sama. Kisah Nabi-Nabi lain menjadi makmum di belakang Nabi Muhammad -sallallahu alaihi wasallam- ketika Mikraj, kisah tersebut sabit dari hadis Soheh, yakni ia diceritakan oleh Nabi sendiri dalam hadisnya.[1] Nabi tidak bercakap dari hawa nafsunya atau dari rekaannya, akan tetapi apa yang beliau katakan datang dari wahyu sebagaimana firman Allah; "Dan tidaklah Muhammad bertutur dari hawa nafsunya. Tidaklah yang ia tuturkan melainkan wahyu yang diwahyukan (kepadanya)" (Surah an-Najm, ayat 3-4). Menolak hadis soheh adalah berdosa.
Adapun cerita-cerita tadi ia datang dari sumber manusia. Manusia lain selain Nabi, harus diterima dan ditolak cerita dan perkhabaran mereka. Kita tidak berdosa jika kita menolak cerita-cerita tersebut (yakni memilih untuk tidak mempercayainya). Bagi orang-orang Melayu, ukuran wali bagi mereka ialah dengan berlakunya peristiwa-peristiwa pelik kepada seseorang. Namun jika kita merujuk kepada al-Quran dan melihat pengertian wali di sisi Allah; wali Allah tidak lain adalah manusia-manusia yang beriman kepada Allah, beramal soleh, taat kepadaNya, bertakwa kepadaNya dan mempertahankan agamaNya. Perhatikan ayat dan hadis di bawah;
"Ketahuilah bahawasanya wali-wali Allah tiada kebimbangan ke atas mereka dan mereka tiada berasa sedih. Mereka ialah orang-orang beriman dan sentiasa bertakwa". (Surah Yunus, ayat 62-63).
Jelas di dalam ayat ini bahawa wali mengikut pengertian Allah ialah orang yang beriman dan bertakwa. Berkata Imam Ibnu Kathir dalam tafsirnya; "Sesiapa bertakwa kepada Allah, dia adalah wali Allah" (Lihat; Tafsir al-Quran al-Adziem, Imam Ibnu Kathir).
Di dalam sebuah hadis, Rasulullah bersabda; bahawa Allah berfirman (hadis Qudsi); "Sesiapa menentang waliku, sesungguhnya aku istiharkan perang terhadapnya. Tidak ada suatu amalan yang hambaKu lakukan untuk mendekatkan dirinya kepadaKu yang paling Aku sukai dari apa yang aku fadhukan ke atasnya. Dan berterusan hambaKu mendekatkan dirinya denganKu dengan melakukan amalan-amalan yang sunat hinggalah Aku kasih kepadanya. Apabila Aku telah mengasihinya, Akulah (yang akan menjaga dan memberi taufik) pendengaran yang mana ia mendengar dengannya, penglihatan yang mana ia melihat dengannya, tangan yang mana ia menyentuh dengannya dan kaki yang mana ia berjalan dengannya. Jika ia meminta kepadaKu pasti aku memberinya. Jika ia memohon perlindungan dariKu, pasti aku melindunginya" (HR Imam al-Bukhari dari Abu Hurairah).
Di dalam hadis di atas dinyatakan akibat orang yang menentang wali Allah iaitu mereka akan dibalas oleh Allah. Kemudian Allah menjelaskan siapa walinya atau bagaimana untuk menjadi walinya, iaitulah dengan melakukan dua perkara; 1. Dengan melaksanakan semua kefardhuan yang ditetapkam Allah 2. Dengan memperbanyakkan amalan-amalan sunat Dengan melakukan kedua-dua perkara tersebut, seorang manusia akan dikasihi Allah dan menjadi wali Allah.
Tidak dinafikan harus berlaku karamah kepada wali-wali Allah. Namun karamah bukanlah asas kewalian. Asas kewalian ialah ciri-ciri yang disebutkan oleh al-Quran dan Hadis di atas. Adapun karamah ia adalah sampingan sahaja bagi para wali bila dikehendaki Allah untuk berlaku kepada mereka. Oleh kerana pada zaman hari ini ramai orang mendakwa karamah itu dan ini, kita yang mendengarnya hendaklah pandai menilai menggunakan neraca wahyu dan aqli yang ada pada kita. Namun jika kita memilih untuk tidak mempercayainya, tidaklah ada sesiapa boleh menganggap kita sesat atau berdosa kerana tidak mempercayai cerita-cerita yang didakwa karamah itu kerana ia bukanlah datang dari wahyu Allah (yakni al-Quran atau as-Sunnah).
Wallahu a'lam.
Nota hujung;
[1] Lihat: Soheh Muslim (kitab al-Iman, bab Zikr al-Masih ibn Maryam wa al-Masih ad-Dajjal, hadis dari Abu Hurairah), Musnad Imam Ahmad (Musnad Abdullah bin Abbas), Fathul-Bari (juz 11, bab al-Mi'raj), Tafsir at-Thabari (Surah al-Isra', ayat 1).
JUBAH AKATSUKI
Soalan; Ustaz, saya ada beberapa kemusykilan.
1 . Satu jubah ni diadaptasi dari anime. Jubah itu mempunyai gambar awan. Sedang jubah itu digunakan utk operasi menyembah jin. Wajarkah jubah itu digunakan didalam solat mahupun diluar solat? Ustaz boleh taip pada images "jubah akatsuki".
Jawapan;
Jika benar sebagaimana yang saudara katakan iaitu jubah itu dipakai oleh orang yang menjalankan upacara menyembah jin –dengan stail dan corak yang sama atau hampir sama-, tidak haruslah orang Islam memakainya –dalam solat atau diluar solat- berdalilkan hadis Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-;
من تشبَّه بقومٍ فهو منهم
“Sesiapa meniru satu kaum/golongan, ia dari kalangan mereka” (HR Imam Abu Daud dari Ibnu ‘Umar. Menurut as-Suyuti; hadis ini hasan. Berkata Imam Ibnu Hajar; sanadnya adalah hasan. Lihat; al-Jami’ as-Saghier dan Syarahnya (Faidhul-Qadier), hadis no. 8593).
Berkata Imam al-Qurthubi; “Jika suatu pakaian telah khusus (menjadi identiti) orang-orang fasik dan orang-orang tidak berakhlak, dilarang orang lain selain mereka untuk memakainya kerana orang yang tidak mengenalinya akan menyangka ia (yakni si pemakai itu) adalah sebahagian dari mereka. Maka timbullah sangkaan buruk terhadapnya yang menyebabkan berdosa kedua-dua mereka iaitu orang yang menaruh sangkaan buruk dan orang yang menjadi sasaran sangkaan (kerana ia menjadi penyebab kepada sangkaan buruk itu)”. (Faidhul-Qadier, hadis no. 8593).
Saya telah melihat pakaian yang saudara maksudkan dalam internet. Pada zahirnya pakaian itu kelihatan tiada sebarang lambang atau corak yang menyalahi Syarak. Namun jika benar dakwaan saudara bahawa ia dipakai oleh golongan yang menyembah jin, tidak selayaknya ia dipakai oleh orang beriman. Adapun jika dakwaan itu tidak benar, ia kembali kepada hukum asal bagi perkara-perkara keduniaan dalam Islam (termasuk pakaian) iaitu harus. Kaedah Fiqh yang diamalkan oleh para ulamak menyebutkan; “Asal pada setiap perkara adalah harus selama tidak ada dalil Syarak yang melarangnya”.
Wallahu a’lam.
UCAPAN SELAMAT KEPADA ORANG BUKAN ISLAM SEMPENA PERAYAAN MEREKA
Soalan; apa hukum mengucapkan “Selamat menyambut Hari Krismas”, “Selamat menyambut Depavali” dan sebagainya kepada penganut-penganut agama lain apabila tiba musim perayaan mereka?
Jawapan;
Hendaklah dibezakan di antara dua perkara;
Pertama; Sama-sama merayakan perayaan tersebut dengan mereka.
Kedua; Hanya sekadar mengucapkan selamat.
Perkara pertama telah disepakati atas pengharamannya oleh ulamak-ulamak muktabar hari ini.[1] Diharamkan ke atas orang Islam untuk sama merayakan perayaan-perayaan agama orang bukan Islam. Maksud sama-sama merayakan ini ialah turut sama melakukan upacara ibadah atau tradisi khusus yang dibuat oleh penganut agama terbabit sebagai menandakan sambutan bagi hari perayaan mereka. Sila baca jawapan saya tentang kongsi raya (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2006/12/kongsi-raya-harus-atau-tidak.html).
Adapun perkara kedua, iaitu mengucapkan selamat kepada mereka bersempena perayaan mereka, terdapat khilaf di kalangan para ulamak semasa/kontemporari hari ini;
Golongan pertama; mengharamkannya kerana ia menyerupai orang bukan Islam, seolah-olah mengiktiraf agama mereka dan membantu mempromosi agama mereka. Pandangan ini dikeluarkan ulamak-ulamak aliran Salafi terutamanya dari Arab Saudi seperti Syeikh Bin Baz, Syeikh Ibnu Uthaimin dan Lujnah Fatwa Arab Saudi sendiri. Sabda Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam-: "Sesiapa menyerupai satu kaum, dia adalah dari kalangan mereka". Firman Allah (bermaksus): "Dan janganlah kamu saling membantu dalam perkara dosa dan permusuhan".
Golongan kedua; mengharuskannya kerana ia termasuk dalam pengertian berbuat baik dan mengucapkan ucapan yang baik yang tidak pernah ditegah oleh Allah untuk dilakukan atau diucapkan oleh orang Islam kepada orang-orang bukan Islam yang tidak memusuhi umat Islam. Pandangan ini dikeluarkan oleh Syeikh Mustafa az-Zarqa, Syeikh Dr. Ali Jum’ah (Mufti Mesir), Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syeikh Mahmud ‘Akkam (Mufti Halab, Syiria) dan lain-lain. Firman Allah (bermaksud);
“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang (kafir) yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengusir kamu keluar dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil” (Surah al-Mumtanahah, ayat 8)
“Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu” (Surah an-Nisa’, ayat 86). Berdasarkan ayat ini, jika seorang muslim mempunyai kawan atau saudara-mara dari kalangan orang bukan Islam yang biasa mengucapkan selamat untuknya pada hari raya Islam atau hari kegembiraan lainnya, haruslah ia membalas ucapan selamat itu bila tiba hari perayaan atau kegembiraannya sebagai bermuamalah dengan yang serupa sebagaimana yang dianjurkan oleh ayat. Berkata Ibnu ‘Abbas –radhiyallahu ‘anhu-; “Sesiapa dari kalangan makhluk Allah yang mengucapkan salam/selamat untuk kamu, balaslah ucapannya sekalipun ia seorang Majusi kerana firman Allah tadi” (Tafsir Ibnu Kathir).
Menolak hujjah ulamak-ulamak yang melarang tadi, golongan kedua ini menjawab; sekadar mengucap selamat dan tahniah tidaklah boleh dikatakan kita telah menyerupai penganut agama lain atau merestui agama mereka atau membantu mempromosi agama mereka. Ia tidak lebih dari sekadar menzahirkan penghargaan dan penghormatan sesama manusia, bukan penghormatan kepada agama atau aqidah penganutnya.[2] Diceritakan dalam hadis bahawa pada satu hari lalu di depan Nabi jenazah seorang Yahudi. Nabi lalu bangun menghormati jenazah itu. Para sahabat yang bersama baginda lantas menegur; "Itu jenazah seorang Yahudi, wahai Rasulullah". Baginda lantas menjawab; "Bukankah ia jenazah seorang manusia" (HR Imam al-Bukhari, Muslim dan an-Nasai dari Sahl bin Hunaif dan Qies bin Sa'd). Nabi bangun menghormati jenazah Yahudi itu bukan kerana agamanya, tetapi atas dasar sesama manusia. Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan dalam fatwanya; "Ucapan-ucapan tahniah dan selamat yang biasa diucapkan bersempena perayaan-perayaan agama lain itu tidaklah terkandung di dalamnya sebarang pengakuan terhadap aqidah mereka atau kita meredhai agama mereka. Ia hanya sekadar ucapan-ucapan mujamalah (ucapan untuk menzahirkan kemesraan) yang telah menjadi adat sesama manusia".[3]
Kesimpulannya, sama-sama merayakan perayaan orang bukan Islam hukumnya adalah haram mengikut hukum yang disepakati semua ulamak. Adapun sekadar ucapan selamat atau penghargaan sebagai tanda kejiranan atau persahabatan sesama insan, para ulamak berikhtilaf. Ada ulamak mengharuskannya dan ada yang melarangnya. Dalam masalah khilaf, sesama umat Islam hendaklah saling menghormati antara satu sama lain.
Rujukan
1. Fatawa al-Lujnah ad-Daimah, 1/437, 1/439, 1/452 (al-Maktabah as-Syamilah)
2. Fatawa wa Istisyaraat al-Islam al-Yaum, 4/31 (al-Maktabah as-Syamilah)
3. Majmu’ Fatawa wa Rasail al-Uthaimin, 3/45 (al-Maktabah as-Syamilah)
4. Fatawa Mustafa az-Zarqa' (Dar al-Qalam)
5. Fatawa Mu'ashirah, Dr. Yusuf al-Qaradhawi (Dar al-Qalam, Kuwait dan Qahirah).
Nota hujung
[1] Termasuk yang mengharamkannya ialah Dr Yusuf al-Qaradhawi dan Dr. Mustafa az-Zarqa.
[2] Lihat; Fatawa Mustafa az-Zarqa', hlm. 356 (Dar al-Qalam, Dimasyq)
[3] Fatawa Mu'ashirah, jil. 3, hlm. 672 (Dar al-Qalam, Kuwait dan Qahirah).
JAMPI/MENTERA PENGASIH
Soalan; Assalamualaikum ustaz,saya sebagai hamba Allah amat musykil dengan adanya amalan, yang tidak diketahui di bolehkan atau tidak sehingga takut menjejaskan iman saya sebagai orang muslim (SYIRIK). Oleh yang demikian saya ada pertanyaan mengenai Ilmu Pengasih. Contohnya: Bismillahhirrohmanirrohim Mandiku mandi air Nur amanjani Siraman sekali mudalah kulitku Siram kedua datang kasih sayang sekalian yang memandang Siraman ketiga bur memancar cahyaku karena aku memakai pemikat bidadari dari syurga mustajab diaku kabul berkat izin Allah Nurun ala nurin bolehkah ianya di amalkan dan apakah ada kaitannya dengan pertolongan daripada makhluk halus? Diminta ustaz menghuraikan apa yang berada di benak saya selama ini.Minta pendapat daripada ustaz secepat yang boleh.
Jawapan;
Adalah lebih baik saudara/saudari meninggalkan jampi/mentera yang tidak jelas maksudnya dan tidak jelas dari mana datangnya kerana dibimbangi ia membawa kepada pemujaan selain Allah (memuja iblis, syaitan, jin atau sebagainya). Sabda Nabi -sallallahu 'alaihi wasallam-; "Sesiapa menjaga dirinya dari melakukan perkara yang syubhah (yang samar antara halal atau haram), sesungguhnya ia telah menyelamatkan agama dan kehormatan dirinya. Sesiapa melakukan yang syubhah, dibimbangi ia akan terjatuh ke dalam yang haram" (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari an-Nu’man bin Basyir –radhiyallahu ‘anhu-). Dalam sebuah hadis, Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda; “Sesungguhnya jampi-jampi, tangkal-tangkal dan sihir tiwalah adalah syirik”. (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan al-Hakim dari Ibnu Mas’ud r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 2002) (*At-Tiwalah ialah sejenis sihir pengasih iaitu yang digunakan untuk menjadikan seorang perempuan dikasihi oleh seorang lelaki. Lihat Faidhul Qadier, hadis no. 2002).
Jangan terpengaruh dengan perkataan Bismillah atau nama Allah yang tertulis di awal jampi/mentera atau diakhirnya kerana perkataan tersebut tidak boleh menjadi hujjah untuk menghalalkan yang haram sekalipun manusia menulis atau melafaznya puluhan atau ratusan kali sekalipun. Ia sama seperti seorang yang bersumpah dengan nama Allah sedangkan kandungan sumpahnya adalah palsu, maka nama Allah itu tidak menjadikan sumpah palsu itu sebagai benar (malah ia berdosa di sisi Allah kerana bersumpah palsu). Begitu juga seorang yang membaca Bismillah ketika minum arak, Bismillah itu tidak akan menjadikan arak itu halal.
Adalah memadai kita memohon hajat kita terus dari Allah dengan berdoa dengan bahasa yang kita fahami (mengikut hajat kita) atau dengan kita berzikir dan berdoa dengan doa-doa yang maksur dari Allah dan RasulNya. Cukup banyak doa-doa dalam al-Quran dan as-Sunnah yang dapat kita pilih yang bersesuaian dengan hajat kita. Doa yang diambil dari al-Quran dan as-Sunnah telah jelas kebenarannya, bebas dari syirik dan diberi pahala bila kita membacanya kerana ia adalah ibadah. Di samping berdoa dengan doa-doa yang maksur, kita juga boleh memohon hajat kita dari Allah dengan melakukan solat hajat, solat istikharah, solat malam dan amalan-amalan sunat yang lain (seperti puasa, sedekah, membaca al-Quran dan sebagainya di mana setelah kita melakukan amalan-amalan soleh itu, kita mengangkat tangan berdoa kepada Allah agar hajat kita dimakbulkan. Ini dinamakan bertawassul dengan amalan-amalan soleh). Jelaslah kepada kita bahawa cara dan kaedah untuk kita memohon hajat dari Allah mengikut cara yang telah disyariatkan oleh Allah dan RasulNya di dalam al-Quran dan as-Sunnah cukup banyak, telah memadai untuk kita dan tidak perlu lagi kepada jampi-jampi, mentera-mentera atau lain-lainnya yang tidak pasti kebenaran dan manfaatnya.
